jueves, 29 de octubre de 2009

UNA VIDA EN EL AIKIDO por Gozo Shioda


La siguiente traducción de unos parrafos de la biografía en idioma japonés titulada “Aikido Jinsei” (Una Vida en el Aikido) por Gozo Shioda Sensei del Yoshinkan Aikido es publicada con el amable permiso del autor y publicador, Takeuchi Shoten Shinsha.

20 Días de Austera Disciplina

Para resumir reanudar el hilo de mi historia, Ueshiba Sensei y nosotros tres finalmente llegamos a la casa de Razan Hayashi la cuál era nuestro destino como había mencionado antes. Cuándo nos acomodamos después de limpiar la casa, Ueshiba Sensei nos amonestó con las siguientes palabras: “Vamos a llevar una vida ascética por 20 días empezando hoy. Durante este periodo comeremos comidas que consistirán en una clase de sopa y serviremos pescado o vegetales y arroz. También vamos a entrenar en la noche. Así que vayan teniendo en mente esto”.

Él nos dijo que las comidas frugales eran mejores para las personas y que la comida deliciosa era nuestro enemigo. De desayuno teníamos una pequeña ración de arroz, tres piezas de rábano adobado y sopa de miso. Comida y cena eran casi lo mismo. Durante el periodo de veinte días de entrenamiento solo comimos pescado dos veces. El pescado nunca supo más delicioso como en aquellos tiempos. Naturalmente, los tres de nosotros nos turnábamos para preparar los alimentos. Nos levantábamos a las cinco de la mañana, para hacer cortes con nuestros bokken (espadas de madera) quinientas veces, y después practicábamos como mover nuestros cuerpos. En ese tiempo el método de enseñar era diferente al de hoy. No había nada de que, “Pon tus pies en tal y tal ángulo” o “Mira en la dirección de tus manos”, etc. Ueshiba Sensei nos mostraba como movernos y nos decía que practicáramos nuestras habilidades y pusiéramos nuestra mente en unidad con la naturaleza. Nosotros solo imitábamos sus movimientos si entender nada de lo que decía. Hacíamos eso por una hora. Después preparábamos el desayuno. Primero, hacíamos el desayuno para Ueshiba Sensei, y nos turnábamos para servirle. Después de que terminaba su desayuno empezábamos a comer. Tomábamos un descanso después de limpiar la mesa. A las diez practicábamos taijutsu (técnicas a manos libres) por dos horas. Después de comer, descansábamos hasta las tres de la tarde. De tres a cinco entrenábamos otra vez. Nuestra forma de entrenamiento era, por ejemplo, agarrar las manos u hombros de Ueshiba Sensei o agarrarlo por detrás y él se liberaría de nuestro agarre. El meramente nos diría, “Domínenlo y olvídenlo”

Tomar Notas no está Permitido

Después practicábamos las técnicas que aprendíamos repetidamente. Cuándo tomábamos notas de nuestro entrenamiento, Ueshiba Sensei se ponía muy enojado con nosotros. El nos amonestaba diciendo que deberíamos aprender exclusivamente a través de nuestros cuerpos, no de nuestros cerebros y que deberíamos aprender exclusivamente a través de la práctica. El nunca nos permitía tomar notas. Después de que cenar, nuestro régimen diario finalizaba. No teníamos radio y solo leíamos libros. Ueshiba Sensei nos ordenó leer revistas tales como “Kodan Kurabu” y “Kingu” las cuales eran llenadas de historias de batallas y grandes espadachines. Uno de nosotros leía revistas mientras los otros de los dos masajeaban los hombros y espalda de Ueshiba Sensei.

Nosotros podíamos, sin embargo, ser libres después de las nueve de la noche cuando nos retirábamos a la cama. Pero ya que estábamos en una montaña no podíamos visitar la zona roja del pueblo. Así que, nos íbamos a la cama como a las diez después de leer revistas.

Sin embargo, cada tercer día, Ueshiba Sensei se levantaba alrededor de las dos o tres de la mañana en noches sin luna y decía, “¡Ahora vamos a practicar en la oscuridad!” Nos poníamos nuestros trajes de entrenamiento y nos dirigíamos a un lugar en el Monte Kurama en dónde Ushiwakamaru (nombre de la niñez de Yoshitsune Minamoto) solía entrenar. Estaba oscuro como el alquitrán. Ueshiba Sensei usaba una cinta blanca en la cabeza y blandía una espada real. Mientras lo iba siguiendo, el me decía, “Shioda, ahí hay un hoyo, una piedra y un árbol”. El podía caminar muy rápido y podía ver como un gato en la oscuridad. Yo, sin embargo, no podía caminar rápido por que no podía ver nada. Cuando llegábamos a nuestro destino, después de encontrar muchas dificultades, nos armaba con un bokken y decía, “¡Golpeen en la cinta blanca que tengo en la cabeza con todo lo que tengan! ¡Golpeen fuerte!” Así que cada uno de nosotros golpeó con todo lo que tenía. Teníamos mucho miedo por que Ueshiba Sensei estaba usando una espada real. Al momento que golpeaba a su banda de la cabeza, que brillaba en la oscuridad, el lo esquivaba rápido y colocaba su espada sobre mi cabeza. El aire se cortaba por su espada ondeando sobre mi cabeza ligera pero amenazadoramente. Solo podría llamarlo kenpu (viento de la espada). Era tan raro que desafía a la descripción. Lo dejaré a la imaginación del lector. Cuándo terminábamos los veinte días de entrenamiento de esta manera, descendimos de la montaña. Teníamos esta sesión de entrenamiento especial una vez al año. ¿Qué obtuvimos de esta austera disciplina? Estoy seguro que pase cada uno de los veinte días muy seriamente y que estuve con la naturaleza. No podía pensar en nada más que estas dos cosas. Ciertamente, fue una oportunidad que tal vez nunca regrese. Esta es una de mis memorias de aquellos días en el Ueshiba Dojo.

Fuente: Aikido Journal

domingo, 25 de octubre de 2009

ZANSHIN


Zanshin es un término japonés que, expresa el concepto vigilancia o alerta, aunque esta técnica posee connotaciones que van más allá de la pura estrategia Marcial. Los maestros de Budo enseñan que Zanshin es también una forma de exteriorizar la vigilancia durante y después de la acción. Existen como veremos varias formas de Zanshin, pero son tres fundamentalmente las más importantes. En todas ellas comprobaremos su vinculación directa con el concepto Ki y Kiai y su relación con las doctrinas del Hara (Haraguei) tan estimada por los Orientales.


ZANSHIN NEGATIVO


Se trata de un estado natural, a veces muy desarrollado en ciertos individuos, que les permite una rara percepción de las situaciones de peligro. Esta sería equivalente al estado de alerta de los animales salvajes, del hombre primitivo, o acosado por los depredadores. Este primer Zanshin sería de polaridad evidentemente negativa, centrada sobre el temor de perder las posesiones o la personalidad individual con sus atributos transitorios. Este Zanshin estaría centrado sobre el propio sentimiento del yo individual y podríamos calificarlo de egoico. Corresponde más a un estado natural que a una capacidad desarrollada con entrenamiento y voluntad. Al ser de naturaleza incontrolada sus efectos pueden ser tanto benéficos para el individuo como perjudiciales, entrañando, a menudo, una hiperestimulación del Saika tanden (región del abdomen) con todas las alteraciones y explosiones emocionales que ello conlleva. Los extremos cambios emotivos, las explosiones de cólera o las desmoralizaciones psicológicas de un individuo (e incluso de algunos grandes expertos de las artes marciales) denotan una hipersensibilización de esa zona, provocada generalmente por una excesiva centralización de los pensamientos sobre el yo individual. Muchos tipos de enfermedades están relacionadas directamente con este factor de desequilibrio.

ZANSHIN NEUTRO


Se trata esta vez más de una disponibilidad especial para responder a un estímulo exterior que de un instinto natural incontrolado y susceptible de influencias exteriores. Es el Zanshin de un budoka entrenado o de un meditante. En este tipo de Zanshin, el hombre ya ha encontrado (después de arduos esfuerzos y muchos años de duro entrenamiento ) la sede del Ki, que los orientales llaman Punto Uno (Saika-no-itten); es decir, el Centro del Hara, y se ha asentado definitivamente en él, en todas las acciones o acontecimientos humanos. Es un punto de estabilidad que, merced al control respiratorio, genera una calma progresiva de la mente y una aptitud de serena espera. De este tipo de Zanshin derivan los estados mentales tan deseables en budo que los maestros han dado en llamar Mizuno-Kokoro (espíritu como el agua) y Suki-no-kokoro (espíritu como la luna). Es de todo punto el estado medio más deseable para un Budoka, pues en él se encuentra la calma en la acción y la estabilidad en medio del maremagnum cotidiano. La meditación Zen es una ayuda extremadamente valiosa para su desarrollo, así como la práctica del Budo en la soledad. Este segundo Zanshin, sin embargo, es todavía susceptible de alteraciones y no es difícil caer en el estado anterior si el entrenamiento se detiene o la meditación no es correctamente dirigida. Para el desarrollo de este estado, las técnicas de Ken-Jutsu, que exigen, dada la peligrosidad que comporta un combaten con Boken (sable de madera) sin protección alguna, y que nos obligan a estar absolutamente presentes en cada instante (enseñanza típicamente Zen) aceleran considerablemente un proceso que de habitual podría llevarnos muchos años.

ZANSHIN POSITIVO


Este tercer tipo de Zanshin, si bien aún no es definitivo, si que es un estado considerablemente alto en la práctica de un Budo. Superada la etapa del temor que provoca la vigilancia en los individuos poco desarrollados interiormente o egocéntricos, lograda una cierta disponibilidad en la acción sin pérdida de la calma, se llega a este Zanshin de los más grandes expertos y de algunos maestros. Este es el Zanshin que todos deberíamos esforzarnos en conseguir, pues se trata de una poderosa irradiación desde el interior que rodea al adversario e inhibe o neutraliza su espíritu hostil o su agresividad. El Maestro Ueshiba insistía a menudo en este tipo de irradiación de la vigilancia o de extensión de sí mismo. sólo entonces puede fluir de la fuente interior del Ki la verdadera fuerza del Kiai, ese grito tan célebre en las artes marciales y que no necesariamente ha de ser audible. Se trata más bien de una potente emisión de la energía interior hacia el exterior. Es este estado el que ha permitido a ciertos Samuráis llegar a ser tan célebres. De él derivan los extraños fenómenos de premonición o de intuición de una agresión, de los cuales existen tantas leyendas en el Japón.
Para el desarrollo y control del Zanshin (el espíritu alerta) se hace necesario un cierto dominio de las técnicas respiratorias y un conocimiento de sí mismo que sólo la meditación cotidiana puede aportar. El último análisis es el control de la mente, la clave maestra de esta ciencia milenaria, y para ello, unas simples técnicas o un entrenamiento enfocado casi exclusivamente a la cultura física son totalmente insuficientes. El Maestro Zen Doguen, aconsejaba dar media vuelta hacia el interior y todos los grandes expertos y maestros del Budo han dado tarde o temprano el mismo consejo. Vivir el instante, participar de una vida plena, vivida intensamente, entrenarse llegando al límite mismo de la resistencia física y de la realidad, tal como los antiguos guerreros lo hacían, por razones de la propia supervivencia. He aquí el misterio de la Presencia del Espíritu que hemos dado en llamar Zanshin. El secreto sigue siendo la entrada en si mismo.


Autor: CARMELO H. RIOS

lunes, 19 de octubre de 2009

EL AIKIDO Y EL MANEJO DE LA FRUSTRACION


Antes o después la mayoría de los estudiantes encuentran el estudio de Aikido extremadamente frustrante. Lo mismo sucede con los instructores, y la mayoría de la gente (adultos o niños) que estudia Aikido, pasa por esta experiencia.


Una de las razones del porqué estudiamos Aikido es para tener la oportunidad de aprender a practicar aún en estos períodos de frustración sin perder nuestra motivación y cambiar a otra actividad que aparezca menos frustrante.


Todos los o las estudiantes, adultos o niños, experimentan ciclos en su entrenamiento.

A veces aprenden rápidamente y "todo encaja" de una forma muy satisfactoria. Otras veces, nada parece ir bien, los otros estudiantes son una molestia, los instructores nos corrigen siempre a nosotros, y la clase parece una pérdida de tiempo.


Es importante comprender que todos pasamos por estos ciclos durante nuestro entrenamiento. Podemos hacer uso ellos como una oportunidad de decir "sí, ésta es una de esas épocas en que el entrenamiento es difícil" y continuar entrenando, o podemos dejarnos llevar por la frustración y trasladarnos a otra actividad que nos prometa menos problemas.


Sin embargo, dondequiera que vayamos, seguiremos siendo nosotros mismos.


Encontraremos siempre períodos malos en cualquier práctica extendida. Es en dichos momentos donde se nos ofrece la oportunidad más grande en la práctica del Aikido, puesto que es allí cuando podemos crecer, e ir más allá de nuestro acostumbrado acercamiento a los desafíos que la vida nos presenta.


Estudiar Aikido es complicado, ocasionalmente, frustrante y difícil a veces. Esto es verdad para cada uno de nosotros, seamos niños o adultos, principiantes o avanzados, e incluso instructores, y hasta me atrevo a decir, Maestros.


Los niños miran a los adultos y dicen "si fuera tan grande y fuerte como ellos, podría hacer esto fácilmente". Los adultos miran a los niños y dicen "si solamente hubiera comenzado Aikido cuando tenía su edad, y tuviera su energía y flexibilidad, qué fácil seria ahora para mí".


Todos luchamos con el nivel siguiente de nuestro entrenamiento, y la mayoría de nosotros pensamos que es más fácil para los demás estudiantes. No es así, porque el siguiente nivel de nuestro entrenamiento es siempre difícil para todos y cada uno de nosotros, justamente porque es un nivel más alto, más avanzado.


sábado, 17 de octubre de 2009

“AIKIDO” el camino de la armonía y paz


Ya que AI (armonía) es igual que AI (amor), he decidido llamar a mi único Budo Aikido, aun cuando la palabra Aiki es una palabra antigua. La palabra que los guerreros utilizaban en el pasado, es fundamentalmente distinta de la que yo utilizo. El Aiki no es una técnica para pelear contra el enemigo o para defenderse de él, es una manera de reconciliar al mundo, y hacer que todos los seres humanos sean una sola familia. El secreto del Aiki es armonizarse uno mismo con el movimiento del universo y llevarnos a un acuerdo con éste mismo. El que ha conquistado el secreto del Aiki tiene al universo en sí mismo y puede decir: "Yo soy el universo. Yo nunca soy vencido por un enemigo por más veloz que sea su ataque, no es una cuestión de velocidad por que la lucha ha terminado antes de haber comenzado. Cuando un enemigo trata de pelear conmigo, ya está derrotado, no se pelea con el amor". No hay medida alguna de tiempo veloz o lento. Aikido es no resistencia y ya que no resiste, es siempre victorioso. Los que tienen la mente desviada, una mente de discordia, ellos han sido vencidos desde el principio. Entonces ¿cómo es posible enderezar la propia mente desviada, purificar el corazón y estar en armonía con todas las actividades de todas las cosas de la naturaleza?. Habría de hacer propio el corazón de Dios, él es el gran amor presente en cada lugar y tiempo del universo.



No hay discordia en el amor, no hay enemigo del amor. Una mente en discordia, que piensa en la existencia de un enemigo, ya no es coherente con la voluntad de Dios. Los que están de acuerdo con esto (en la existencia del enemigo), no pueden estar en armonía con el universo. El Budo de ellos es destructivo, no es un Budo constructivo. Por consiguiente, competir en las técnicas, la victoria o la derrota, no son verdadero Budo. El verdadero Budo no conoce derrota. No ser nunca vencido significa vencer la voluntad de discordia en sí mismo (conflicto), significa cumplir la propia misión de dar. No es simple teoría, es práctica. Después, hay que aceptar la gran potencia de la unión con la naturaleza. No miren a los ojos del adversario, porque vuestra mente será arrastrada. No miren su espada, por que serán matados por ella. No miren, porque vuestro espíritu será distraído. El verdadero Budo, es cultivar la energía (ki) con la cual atraer así todo el adversario. Para esto todo lo que tengo que hacer es mantenerme constante en la vía. También estar de espaldas al enemigo es suficiente. Cuando él ataca golpeándome, se herirá a sí mismo con la propia intención de golpearme. "soy un todo único con el universo y nada más. Cuando yo estoy parado, él será arrastrado hacia mí". No hay tiempo ni espacio delante de Ueshiba. Ustedes se equivocan si piensan que Budo significa tener adversarios y enemigos, ser fuertes y hacerlos caer. No hay ni adversarios ni enemigos para el verdadero Budo. Es ser un todo único con el universo, es decir, estar unido con el centro del universo.

jueves, 15 de octubre de 2009

FRAGMENTO DE LA ENTREVISTA A CHIBA SENSEI 1992


¿Cuáles son los principios más importantes en las áreas mentales, físicas y espirituales que los alumnos deben observar durante la práctica?

Para empezar, no puedes separar la disciplina espiritual de la disciplina física. No se pueden separar. Como cualquier parte de la naturaleza humana individual, no se puede dividir entre aspectos, cuerpo y espíritu. Son uno solo. Toma por ejemplo, la forma del Aikido. Entrenamos y el espíritu siempre está ahí. Sin espíritu no hay forma y a través de la forma se manifiesta el espíritu.


La idea es tener los ojos bien abiertos en este sentido y entrenar el cuerpo. Desarrollar lo que me gusta llamar el cuerpo de Aikido a través del un entrenamiento adecuado. Me gusta ver a los estudiantes formar su cuerpo en torno al Aikido. No se trata de levantar pesas como en el fisioculturismo.


Técnicamente lo que le enseño a mis alumnos es: Cuando, donde y con qué (-Where, When, what, 3 W's). Esta también es una enseñanza de O' Sensei. "Donde" es la distancia, espacio, todo lo relacionado con el espacio. "Cuando" es "timing", lo relacionado con el tiempo y "Qué" es cual técnica individual. Tienes que aprender, tienes que pulirte, educar y disciplinar tu cuerpo entero con estos principios, aprendiendo las técnicas en la manera apropiada. Al aprender esto debes asimilarlo con el estado de conciencia o estado de conciencia marcial, como lo llamamos. Si digo las palabras exactas de O'Sensei son "Dónde, cuándo y con qué matar al oponente".


El fundador dijo esto. También dijo que Aikido elige no matar sino guiar. Ahí está todo en mi opinión. Hay un principio marcial profundo en estas palabras. Hay un principio profundamente espiritual en lo que dice O'Sensei, en estos tres elementos que en inglés llamamos las 3 W's.

domingo, 11 de octubre de 2009

IKKYO


IKKYO
(Ikkajo-Ude Osae)


“1ra. Enseñanza en el sentido de: Base de todas las técnicas, todas las técnicas comienzan allí……y allí regresan.”
N. Tamura.

“Ikkajo, es una técnica en la cual, por medio de una torsión del codo de Uke, se es capaz de llevarlo a una posición prono, Ikkajo es el método básico de girar el codo usado en otras técnicas.”
G. Shioda

“El fundamento del estudio de los principios del Aikido es el estudio y perfeccionamiento de Kihon Waza, que es el elemento que ilustra el mismo principio desde ángulos diferentes. Mucha gente cree estudiar Aikido, pero en realidad practican Ikkyo, Shihonage o Iriminage y estan convencidos de saber ejecutar correctamente estas tres técnicas. Se equivocan. En lugar de estudiar las técnicas por separado, hay que entender sus puntos en común, sus aplicaciones y su aporte filosófico. Un Ikkyo perfecto no existe……..En general, los alumnos tratan de copiar la forma exacta de un movimiento ejecutado por el maestro. Pero, para éste no hay dos Ikkyo iguales. Una forma exacta no puede reproducirse decenas de veces……”
M. Saotome

“Iriminage, Shihonage………. diez años. Ikkyo,…………… toda una vida..!
O’ Sensei

“Ikkyo es el primer movimiento fundamental. Interpretación y técnica cambian con el tiempo y la experiencia, el movimiento refleja la evolución de la comprensión. Existe una forma básica pero no una estructura rígida y fija……..Al estudiar Ikkyo se revela la luz a través de un prisma; contiene todos los colores. Cada una de sus aplicaciones no es más que una reacción que forma parte de un proceso infinito. La mirada debe apuntar más allá del reflejo para poder percibir y experimentar la luz en sí misma. Al estudiar el movimiento de Ikkyo se ha de ser consciente, no solo del centro propio y del adversario, sino también del centro creado por ésta relación. Se trata del De-Ai. (Punto de Encuentro) Se debe estar preparado para controlar el contacto físico, desde el inicio del ataque comienza también el movimiento propio. Si el oponente ataca francamente y decidido, pues seguirá adelante. Esta es una importante lección de comunicación. Si la comunicación se detiene, el movimiento finaliza. Si uno cambia de posición después de iniciado el ataque, y el oponente no se adapta al cambio, la omisión supone la muerte. Uno se hallará fuera de su alcance mientras que él ofrecerá una abertura en su momento de mayor vulnerabilidad. El Uke ha de seguir el movimiento, tratar de leer la posición del oponente. Es su única oportunidad. Se debe aspirar al compañero en el vació que uno ha creado antes del contacto físico. Después se ha de desviar y dispersar su fuerza con el propio centro. Su centro se controla a través del hilo de unión entre ambos practicantes. Si el movimiento es demasiado rápido o brusco, el hilo se romperá. S i es demasiado lento, se distenderá. Si se desvía la energía del compañero después de manifestar su intención de atacar pero antes del inicio del movimiento físico es aún fácil desequilibrarlo pues tiene un eje de ataque desviado y comenzará a torcerse. Basta con seguir la torsión y su ataque pierde intensidad. La tensión del hilo de unión, la comunicación es un elemento fundamental en la ejecución de la técnica.”

El oponente debe ser conducido con precisión, la mirada, el “ki”, la mente y los brazos deben seguir su fuerza hasta poder unirse a ella. Uno mismo determina el momento del encuentro………En el momento del contacto, debe evitarse el impacto contra la fuerza…….debe extenderse el movimiento y, con un impulso circular, llevar su codo al centro. Así se controla todo el cuerpo. En ese momento puede iniciarse el trabajo del equilibrio: el momento de determinar Ura u Omote. Ha de observarse el movimiento coordinado del cuerpo y la posición relativa de las caderas, brazos, pies y cabeza del compañero. Los principios del equilibrio aparecerán con claridady los puntos de ruptura se revelarán a medida que se aprende a trabajar sobre el centro del adversario y devolverle su fuerza. El control de la situación es la esencia del movimiento. Para controlar la situación, uno debe dominarla con la gravedad espiritual. Para dominar la situación uno debe comunicarse y comprender la fuerza del oponente. Hay que saber controlar tanto al compañero como a uno mismo. Esto solo se adquiere con tiempo y práctica.

Ikkyo es el primero y el último capítulo del Aikido”

Ikkyo deriva de “Ichi”, Uno, el atacante hace su movimiento, la respuesta del defensor es única, osea, primera y última a la vez….pero ambos se mueven simultáneamente.!

Para qué entrenar con sable o baston si no estudiamos su técnica? Para qué usar armas pasadas de moda sin significado hoy?

Se estudia los principios del budo y no kata. El trabajo con armas provee cierta calidad de entrenamiento que no es posible adquirir con las técnicas a manos vacías. Por una parte las armas intensifican la práctica, es mucho mas dolorosa y peligrosa la práctica con un Bokken o un Jo. Para evitar lastimarse en el trabajo con armas se debe aprender a estar conscientes, alertas, trabajar con precisión y arrojo. Todas estas cualidades son de gran valor a desarrollar en la práctica del Aikido y el desarrollo personal como ser humano. El sentido del equilibrio, la intuición y el correcto juicio se hacen crucial en el entrenamiento con armas. Las armas son un gran ecualizador, permiten dar la opción del perdón, una vez adquirido el control, se puede obsequiar al enemigo el regalo de la vida…En resúmen, y en resúmen, las armas son herramientas de entrenamiento para el espíritu y refinación de nuestra consciencia……….


Bibliografía: Aikido, N. Tamura
Principios de Aikido, M. Saotome
Master Course, G. Shioda.

miércoles, 7 de octubre de 2009

Entrevista a Tamura Nobuyoshi.



Tamura Nobuyoshi es 8º dan del Aikikai de Tokyo. Alumno próximo
(interno) de Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, vive en Francia desde
hace 43 años y enseña en todo el mundo.



La sonrisa de bienvenida y la fina silueta del maestro Tamura son
conocidas por los practicantes del mundo entero. Lo mismo que la mirada
de águila y la extraordinaria virtuosidad técnica de la que hace gala.
El Aikido del maestro Tamura es rápido, sutil y extremadamente marcial.
Después de más de cincuenta años de práctica, su técnica es tan pulida
que todos los movimientos superficiales han desaparecido no dejando que
transparente más que la esencia de su arte en gestos tan sutiles que son
casi invisibles y parecen mágicos a los no iniciados.



Evitando normalmente los medios, el maestro Tamura nos ha concedido
una entrevista excepcional donde nos ofrece sus recuerdos y las
reflexiones de toda una vida de práctica. Es el reencuentro con un maestro
de leyenda de mirada acerada pero llena de buen humor.



Buenos días sensei. Cual es la diferencia entre el Budo y el Bujutsu?
En principio las técnicas nacen del análisis de combates victoriosos. Es así como
fueron creados los primeros kumitachi (enfrentamientos de sable por parejas). Se
ha descubierto que estos movimientos permitían abordar cualquier tipo de ataque.
Poco a poco las técnicas han sido conjuntadas a fin de crear un camino que pueda
ser tomado en el entrenamiento.
Pero Bu tiene un sentido diferente según las personas. Para algunos se trata de una
fuerza destructiva, para otros es una fuerza de Paz.
Jutsu significa técnica y Do significa Vía. Estudiar un Jutsu es aprender una técnica
que sirva para cumplir un fin y cuya utilización es una finalidad en si misma



Estudiar un Do es seguir un camino hacia el hombre que está en nosotros. Un
camino que cada uno puede tomar y que ha sido creado para poder ser seguido por
todos.
Esta idea está tambien en la base del Shintoismo o del Budismo. Ahora por
desgracia estamos normalmente lejos de esta idea original…



Algunos maestros se refieren al Zen cuando enseñan Aikido, otros al
Shinto. Cual es su opinión respecto a este asunto?
Es cierto. La cultura japonesa se ha forjado en los dojo. Y no se la puede limitar o
dividir.
Cada cosa encuentra su sitio en un conjunto armonioso. Así una ceremonia
funeraria se celebra por un monje bonzo, el matrimonio se realiza según la tradición
Shinto, etc.… En fin hoy cada vez más jóvenes se casan por la iglesia (Risas). Con
frecuencia es mal comprendido por los occidentales que no encuentran esto serio,
pero en Japón es una cosa natural. Al nacer, un japonés esta sumergido en una
globalidad que comprende a la vez el Zen, el Shinto y donde nada es exclusivo.
Si no se conoce este entorno espiritual del Budo solo se aprende una técnica de
combate. Es por lo que pienso que es más fácil comprender el Aikido si se estudia
el espíritu que sostiene la cultura japonesa.




Es, pues, necesario, según usted, conocer la cultura japonesa para
comprender el Aikido?
No es indispensable, pero permitirá probablemente ir más rápido, es un hecho
innegable.
Se puede tomar el ejemplo del idioma, para un japonés, incluso principiante, shiho
nage es bastante explicito. Es preciso entender el nombre de la técnica para su
aplicación física. Comprendiendo que es una proyección en las cuatro direcciones,
se puede deducir fácilmente que esto significa simbólicamente todas las
direcciones y penetrar más profundamente en el sentido de esta técnica.
Cuando se traduce irimi al francés se convierte en “entrar”, pero resulta un
significado bastante vago y es difícil apoyarse en esta palabra para comprender la
técnica. Es lo mismo que para hitoemi, o sankakuho.
Un japonés entenderá, a menudo instintivamente, lo que significan estos términos
pues están asociados a los kanji (ideogramas) que tienen un campo de expresión a
la vez muy vasto y sutil.
No le ira mejor al que quiere estudiar la literatura inglesa aprendiendo ingles que al
que se limita a traducciones inglesas de Shakespeare? (risas).



Usted enseña en muchos países, desde Francia a Japón, desde Estados
Unidos al Magreb. Cambia su manera de enseñar según el entorno donde
esté?
Cada país posee su propia cultura, pero todos los alumnos practican Aikido, que es
una misma y sola vía en cualquier parte. Por mi parte intento presentar las cosas
siempre de la forma mas comprensible a cada uno.
No hay diferencias. Intento simplemente responder a las cuestiones que me
plantean los practicantes y ver los puntos que deben ser corregidos. Según el lugar
estos puntos varían pero la esencia del Aikido permanece.
A veces es necesario explicar ciertos detalles culturales. Por ejemplo en los países
musulmanes algunos alumnos son remisos a saludar en seiza. Entonces les explico
que se trata de una forma de saludo, un signo de respeto y gratitud.
Recientemente en un curso de altos grados (a partir de cuarto dan) una persona se
quedo de pie mientras yo estaba sentado explicando. En Japón esto se tomaría
como un desafío.
En occidente cuando una mujer o un personaje importante llega la gente se
levanta. Los personajes más importantes son los que están sentados. En Japón es
al contrario, son los personajes importantes los que están levantados. Son
pequeñas cosas, pero el sentido es el contrario y pueden dar la impresión que la
persona que os lo hace quiere ofenderos cuando la intención es la contraria. Y si no
son bien comprendidas pueden fácilmente ser mal interpretadas y dar lugar a algún
incidente. Este tipo de mal entendidos desaparecen cuando las cosas se explican
bien. Por esto que creo que es importante conocer la cultura del otro.




Hoy día parece que la juventud japonesa parece desinteresada en la
práctica de las vías tradicionales. Que piensa de ello?
En mi época la practica de las artes marciales era obligatorio en el colegio y era lo
esencial de nuestra practica “deportiva”, pues las clases de gimnasia eran por así
decirlo inexistentes. Un profesor de gimnasia que giraba alrededor de una barra fija
impresionaba a todo el mundo en el colegio (Risas). Las chicas practicaban
Naginata y los chicos Judo y Kendo. Era un entorno normal para nosotros.
Hoy los jóvenes no conocen el Japón de antes de la guerra y su espíritu. Personajes
como el general Nogi y los valores que representa son totalmente desconocidos.
Las vías que han sido creadas para desarrollar al hombre y preservar los valores
tradicionales están anticuadas a sus ojos.
Por otro lado el reigisaho (la etiqueta) que es el corazón de estas vías pierde poco a
poco su importancia y hoy día practicar estas disciplinas no aporta mas que
practicar boxeo. El Kendo como el Judo no se preocupa más que de las
competiciones y se han convertido en deportes.




En efecto, hoy en Japón los deportes de combate son mucho más populares
que las vías marciales.
Es cierto. En estos deportes que les llaman sin reglas y donde se autoriza a coger
de esta manera o de la otra no existe verdadero peligro. La noción de vida y de
muerte esta ausente de estas disciplinas.
Antes un samurai que combatía con un bokken no se arriesgaba a la muerte. Su
shugyo, su entrenamiento le habituaba a vivir en situaciones en la frontera entre la
vida y la muerte y esto hacia la diferencia. Hoy los deportistas están preparados
para todo, hasta para llegar a hacer trampas y doparse para ganar una medalla.
Los jóvenes de hoy no practican Budo y no saben ni lo que es. Las personas que
han creado los Budo han desaparecido y me pregunto a veces si es posible todavía
salvar estas vías.
Afortunadamente existen todavía algunas personas como el maestro Kuroda aquí
en Japón que preservan esta herencia. Gracias a estas personas las vías
sobrevivirán sin ninguna duda. Desde que Japón entro en la era Meiji tras el
Bakumatsu los Budo estuvieron a punto de desaparecer durante algunas decenas
de años. Y en esa época no existían videos y muy pocos escritos eran
comprensibles sin las claves apropiadas.




Cuales son para usted los puntos fuertes y los puntos débiles del Aikido
francés?
Es una pregunta difícil. Francia es un país de una cultura muy rica. Los franceses
aman el Aikido y tienen un alma artística! Pero quieren comprender con la cabeza.
Saben explicar cosas que yo no llego a expresar. Después hay que ponerlas en
práctica y eso ya es otra cosa (Risas).




En Aikido el trabajo de armas es importante?
Fue O-sensei quien creo el Aikido. Y cada vez que demostraba Aikido utilizaba las
armas. No nos corresponde a nosotros, sus discípulos y alumnos decidir o no si es
necesario practicar armas. Esto es sin duda una extravagancia francesa, la de
cuestionarlo todo. En Japón te tratarían inmediatamente de idiota si propusieras
este tema (risas).



O-sensei utilizaba los términos Aikiken o Aikijo?
No utilizaba palabras concretas. Cogía simplemente un arma y practicaba. Utilizaba
en cada ocasión la expresión “shochikubai no ken” (el sable de pino, bambú o
roble). El pino, matsu, el bambú, take, y el roble, ume, son en Japón símbolos de
prosperidad y felicidad. El pino simboliza la longevidad y la resistencia pues
permanece verde durante todo el año. Sus hojas estan separadas en dos como el
Yin y el Yang, pero unidas representan tambien el concepto de musubi (armonía,
unión). El bambú simboliza a la vez la fuerza y la flexibilidad y crece con un impulso
lleno de energía hacia el cielo. Cuando un roble florece en el periodo más frío, la
más hostil de las estaciones, simboliza las dificultades que se han de superar.
O-sensei no daba explicaciones detalladas de las técnicas pero hacia vivir sus
conceptos con su practica del sable.
En aquella época no comprendíamos nada y practicábamos para reproducir sus
gestos, tratando de ver que desplazamientos hacia, que gestos realizaba con sus
manos. Se comprendía todavía menos lo que hacia delante de nosotros pues era
absorbido en su energía y daba la impresión de estar absorto! Verlo así parecía a
veces como una mistificación. Y en ese instante se volvía y nos miraba fijamente.
Puede ser simplemente porque nosotros tuvieramos un aire culpable en el
momento en que volvía la cabeza (risas), pero era muy fuerte para oir todas las
conversaciones y saber lo que pasaba alrededor.




O-sensei nos decía atacar y se era súbitamente golpeado o cortado. Incluso
mirando con toda nuestra atención no comprendíamos como podía ejecutar tal o
cual técnica. Practicábamos pero siempre éramos cortados! Como estudiabas con
personas que no comprendían era normal que no comprendieras nada (Risas). Yo
estaba francamente desolado.



Cual es el origen de las técnicas de armas en Aikido?
O-sensei creó las técnicas de ken de Aikido sobre las base de diversas fuentes y
búsquedas (investigaciones, estudios) personales.
Takeda Sokaku era un luchador temible. Guardaba permanentemente un sable a su
lado después de que se hubiera prohibido portar sable. Era maestro de Daito-ryu
pero tambien de sable, concretamente de la escuela Ono-ha Itto ryu. Enseñaba
principalmente las técnicas de Jujutsu a manos vacías pero debía mostrar
probablemente técnicas de armas ocasionalmente. Pero en esta época incluso si se
veían estas técnicas no podíamos pedir su enseñanza.
A continuación Kisshomaru estudió Kashima Shinto Ryu. La hija de O-sensei se casó
tambien con Nakakura Kiyoshi, un famoso practicante de Kendo de la época que se
convertiría en un gran maestro. Y sus alumnos Sugino Yoshio y Mochizuki Minoru
tambien eran practicantes de Katori Shinto Ryu.
Ya fueran sus amigos o alumnos, O-sensei siempre estuvo rodeado a lo largo de su
vida por expertos de sable. Su arte es el fruto de sus búsquedas e investigaciones
que le permitieron introducir nuevos elementos, transformar lo que el había
estudiado añadiéndolo a sus creaciones personales.
Cuando se practica Budo se ve en las ocho direcciones y se debe saber tomar
cualquier cosa interesante que esté a nuestro alcance. Debemos tener los ojos bien
abiertos y experimentar lo que parece interesante, guardando lo bueno y
rechazando lo inútil. Es así como debemos vivir.
Es así como fuimos educados por O-sensei y así fuimos estimulados a estudiar, en
buscar y comprender por nosotros mismos.



O-sensei fue quien creó los kata como Ichi no tachi?
Son creaciones de Saito sensei. O-sensei enseñaba el ken de shochikubai pero no
enseñaba kata como esos.
El maestro Hirokazu Kobayashi que vivía en Osaka tenía gran experiencia en el
trabajo de armas puesto que fue un practicante avanzado de Kendo. Provenía de
una familia acomodada y frecuentemente era “otomo” (acompañante) del fundador
en sus viajes. Yo acompañaba a O-sensei en Tokyo y Kobayashi sensei nos
esperaba en Osaka. Él nos llevaba a excelentes restaurantes y yo era realmente
feliz (risas). Me contó que había ayudado a menudo a Saito sensei a corregir lo que
había visto de los movimientos del fundador.
En esa época O-sensei enseñaba a través de la práctica. Se le atacaba y él
golpeaba. De pronto se recibía un golpe y nos decía que era evidente si se hacia
así. Era doloroso pero eficaz.
Kobayashi sensei tenía gran experiencia en el sable y su ayuda a sido de mucha
utilidad a muchos discípulos, de forma notable a Saito sensei.
Saito sensei tenia el deseo de compilar todas las técnicas de armas. El ayudó
mucho a O-sensei, el cual poseía una casa en Iwama. Era a la vez maquinista de
tren y esto ha debido ser muy difícil para él. Nosotros no trabajábamos y nos
consagrabamos al entrenamiento, nuestra situación era mucho mas fácil que la
suya. Era una época difícil para mucha gente.




O-sensei no enseñaba kata a dos, que sepamos, ni en Iwama ni en el
Hombu dojo, no?
No. No enseñaba más que Ikkyo! A veces hacía alguna corrección, explicaba
hitoemi, cosas así. Pero no seguía una pedagogía en el sentido escolar del término
con etapas establecidas. Se lo pedíamos porque no explicaba nada (Risas). Se
decía que sin explicaciones era normal que no se llegara a nada. Pero él veía las
cosas desde una perspectiva mucho mas lejana y elevada. Nosotros éramos como
niños pequeños escuchando una discusión y no comprendíamos nada en absoluto.
Con el tiempo se acabaría el comprender ciertas cosas.




Cuándo se practica nunca chocan las armas. O-sensei practicaba así?
Eso es en las películas. O-sensei nunca chocaba con las armas. Si las armas
chocaban significaba que se bloqueaba y no se puede bloquear nunca puesto que
significaría que has sido cortado.




Que tipo de bokken utilizaba O-sensei?
Saito sensei ha inventado el bokken grueso que lleva el nombre de Iwama. Osensei
utilizaba generalmente un magnifico bokken de kokutan (ébano) bastante
mas fino, del tipo Yagyu. Esperaba que me lo diera un día hasta que me di cuenta
que se lo había dado a otro. Era muy generoso y regalaba fácilmente las cosas...
O-sensei utilizaba sin duda otra cosa siendo más joven, pero cuando yo era uchideshi
no utilizaba normalmente más que bokken ligeros. Usaba lo que tuviera a
mano pero su bokken favorito era largo y fino, del tipo Yagyu shinkage o Jiki
shinkage, salvo para el tanren que utilizaba uno grueso y pesado. Tada sensei
utilizaba fácilmente un brazo!
Existe una famosa foto de O-Sensei con una fila de bokken detrás de él. Era así
desde que era uchi-deshi. Nosotros utilizábamos esa decena de armas que estaban
colocadas allí.



Hay puntos en común entre el Jo de Aikido y el de Jodo?
No, son muy diferentes. Parece que en las técnicas de Yari esté en el origen del Jo
tal y como se utiliza en Aikido. Y es cierto que se puede encontrar algo en los tipos
de movimiento.
De hecho O-Sensei practicaba con las armas como si tuviera las manos vacías y las
manos vacías como si tuviera armas…
El sable de Aikido, de Kendo o de Iaido son diferentes?
Si, son técnicamente diferentes y semejantes en su esencia.
Desgraciadamente hoy el sable de Kendo no corta. En competición es suficiente
tocar. El Kendo de alguna manera sigue la evolución de la esgrima occidental
donde se puede ganar tocando un punto no vital que nos habría expuesto a un
golpe mortal en un combate real. Estas disciplinas han vuelto los ojos hacia donde
no se busca otra cosa que tocar el primero.
El Kendo es la vía que busca preservar la tradición pero la competición le hace
perder su esencia de Budo.
El Judo tambien ha perdido su esencia que se basaba en la elasticidad. Hoy los
competidores no conocen más de dos o tres técnicas que “fuerzan” incluso cuando
la situación no es adecuada para ese tipo de técnica. Esto permite ganar las
medallas…
Estas disciplinas se han perdido por la voluntad de ganar a cualquier precio.




O-Sensei utilizaba otras armas además del jo y del bokken?
Durante mucho tiempo utilizó la lanza, la yari. Tenía además una larga yari en el
dojo que estaba muy usada. Parece que además era famoso por su maestría con
este arma antes de ser tan conocido por sus técnicas a mano vacía.
También había aprendido el manejo del juken, la bayoneta en el Ejército. Se le
podía ver durante una demostración en una película que data de los años treinta.



O-Sensei practicaba tanto dori?
Nunca se lo he visto hacer. En la época de los yakuza se luchaba siempre con
cuchillo. Un día un luchador pregunto que hacer contra ataques de este tipo. Fueron
los sempai quienes desarrollaron ese trabajo. Era espectacular para las
demostraciones.
Que es más importante para un principiante, que se concentre en la
adquisición de las formas correctas, las teorías que sostienen las técnicas
o en la utilización correcta del cuerpo?
Esto no se debe hacer, es incluso más dificil, hay que prestar atención a todo desde
el principio de la práctica.



Las técnicas
deben ser practicadas descomponiendo los movimientos o en
un solo gesto?
Todo el cuerpo debe moverse en armonía. Un movimiento no funciona si no es
continuo. Puede parecer simple pero utilizar las manos y los pies a la vez es algo
muy difícil.
No tiene porque la comprensión convertirse en segmentación. No tiene que wakaru
convertirse en wakeru. (es un juego de palabras que significa que “comprender” no
significa “dividir”).
El pensamiento que consiste en dividir las cosas no es eficaz en nuestra vía. Si
deseas aprender a andar en bici y divides los movimientos para estudiarlos
independientemente los unos de los otros, aprendiendo por una parte a pedalear y
por otra a dirigir el manillar, y de otro además a frenar, incluso trabajando mucho
no sabrás nunca andar en bici! (risas).
Las técnicas de Aikido funcionan de la misma forma. Deben ser practicadas,
estudiadas y comprendidas en su globalidad. Si se aprenden descomponiéndolas se
produce inevitablemente desajustes que las vuelven inaplicables.
El método de aprendizaje es difícil pero no tiene mas alternativa y debe
considerarse como ineludible. Trabajando así seguramente subsistiran desajustes al
principio pero un día el cuerpo empieza a comprender instintivamente y encuentra
la solución.



La práctica debe pasar por las etapas de kotai, jutai, etc.?
Hay etapas como estas. Pero no hay que engañarse sobre el significado de estos
términos. Las palabras francesas son precisas para tambien limitadas. Kotai se
traduce por trabajo sólido, pero se interpreta por trabajo duro. Es totalmente
erróneo. En este tipo de trabajo sólido la práctica debe ser flexible. De la misma
forma, jutai que se traduce generalmente por trabajo flexible no puede ser
sinónimo de complaciente.
Son etapas que se pueden comparar con la caligrafía donde se aprende primero
una forma muy precisa que es la base antes de pasar a un trabajo mas fluido y
depurado.
Es como con el cuerpo. En el centro se encuentran los huesos. Después viene la
carne. Pero lo uno no funciona sin lo otro. Las bases fundamentales deben ser
presentadas lo mismo en un trabajo en jutai mientras que la elasticidad estará
presente desde el inicio del trabajo en kotai.
Viene entonces el trabajo en ryutai y después el de kitai donde se conduce al
compañero desde que nace su intención de ataque.



Se aplica el concepto de enseñanza tradicional Shu Ha Ri tambien al
Aikido?
Se aplica a todas las técnicas tradicionales, ya sea el Chado, la vía del té, del Kado,
el arreglo floral, etc. Todas estas vías se estudian así y pasan por estas etapas.
Shu es la etapa donde se sigue escrupulosamente la enseñanza del maestro hasta
llegar a reproducir exactamente las técnicas. Una vez llegado a este nivel se intenta
ver lo que tal o cual cambio implica. Eso es Ha. Finalmente se resuelven las
contradicciones y la técnica es suya. Esto es Ri.
Pero hoy la gente quieren empezar por Ri! (risas). No acaban de empezar la
enseñanza y buscan otro camino. No pueden hacer una cosa, pues entonces hacen
otra. En este caso lo mejor es hacer otra cosa desde el principio. Y si corrijo a la
gente me dicen que no lo pueden hacer, que es imposible. Pero es inútil hacer una
cosa que se puede realizar fácilmente. El estudio consiste en intentar cualquier cosa
que no se pueda. No hay atajos.



Como era el aprendizaje de las caídas (ukemi) en el Aikikai?
En la época del Aikikai ninguno de nosotros recibió enseñanza específica sobre los
ukemi. Todos teníamos experiencia en las artes marciales, ya fuera en Judo, Kendo
o Karate, y desde el primer día se era proyectado sin miramientos. Se consideraba
que se aprendían los ukemi siendo proyectados.




Cuando caía oía algún ruido?
Al contrario de las caídas del Judo que son tan sonoras.
En Judo se nos enseñaba a dispersar el choque golpeando así. Pero en Aikido no se
considera el golpe sobre el tatami. Hay que imaginar que se cae sobre piedras. Para
no hacerse daño es importante caer suavemente.
O-Sensei hacía regularmente demostraciones y debíamos caer sobre arena. Más
que hacer ruido buscábamos una caída suave. Por el contrario, las demostraciones
en las que se practicaba sobre tatami se hacían voluntariamente grandes caídas,
ruidosas para impresionar al publico (risas).




Se insiste generalmente sobre el trabajo de tori pero se explica poco el de
uke.
Los ukemi y el trabajo de uke son movimientos que sirven para proteger el cuerpo.
Son cosas que se deben comprender solo. Y si llega a ser bueno entonces es
posible aplicarlas contra técnicas, los kaeshi waza.

Los ejercicios preparatorios que usted hace tienen su lugar en las técnicas,
o no son más que ejercicios de estiramiento y calentamiento del cuerpo?
Antes empezaba con Ame no torifune. Después seguian otros ejercicios educativos
como Ikkyo undo. Son movimientos que practicaba O-sensei y que son perfectos
para los jóvenes. A los niños tambien les gustan mucho.
Ahora tengo más edad y soy más sensible a mi cuerpo. Siento que es bueno hacer
tal o cual ejercicio según el momento y varío la preparación. Lo repito pero son
cosas que he descubierto con el tiempo y que me procuran bienestar. Practico
actualmente una clase de gimnasia china que me parece muy interesante. Es una
propuesta que hago a la gente. Cada uno debe buscar lo que le conviene. Puede
hacer los ejercicios desde la óptica de la salud al principio y poco a poco puede
convertirse en un trabajo de interiorización sobre el cuerpo. Si se presta atención a
cada gesto un ejercicio que se creía practicar correctamente nos parecerá difícil al
día siguiente. El cuerpo es algo extraordinario y se aprende a escucharlo.
Dependiendo de mi postura la energía circula o no correctamente. El gesto justo
está ligado a una sensación agradable. Nuestro cuerpo posee en sí mismo la
memoria de la postura justa.
Todo lo que no es natural pone en aprietos al cuerpo. Las posiciones que nos
pueden parecer confortables superficialmente pueden ser incorrectas y no permiten
al organismo funcionar naturalmente. Las posiciones mas correctas son mejores
para la salud. No utilizan ninguna fuerza y no fatigan cualquiera que sea el tiempo
que se mantengan. Si vuestro shisei es justo la respiración y el cuerpo se relaja.
Por eso el ejercicio de kokyu ho es tan importante. En él se encuentra el mismo tipo
de búsqueda que en el zazen o el yoga. Lo budoka deberían tener el talante que
poseen los yogis o los monjes zen.




Hoy la práctica del Iaido conoce un impulso considerable. Le parece que
esto ayuda a progresar en la práctica del Aikido?
Desde que llegué a Francia trabajaba con el bokken, el jo y el tanto. Pero no
utilizando más que el bokken es difícil comprender que esto proviene de la
utilización del sable. En una época pedí a los alumnos que se presentaban a shodan
conocer cuatro kata de Iaido.
En esa época no conocía gran cosa y me lesioné los codos practicando
incorrectamente. Las escuelas denominadas tradicionales como Omori ryu, Eishin
ryu etc.… practican hoy igual que en el pasado, es difícil de decir.
Yo habría querido practicar la escuela de Kuroda sensei y aprender a desenvainar
suavemente en un solo gesto fluido y continuo. No es unicamente desenvainar el
sable, es aprender a utilizar el cuerpo en su globalidad.




Los atemi son importantes en la práctica del Aikido?
O-sensei nos decía «Aikido es irimi y atémi.». Pero si se dicen ese genero de cosas
los alumnos no trabajan mas que eso: irimi y atemi! La gente es así.
El trabajo de los atemi significa que se puede tocar sin ser tocado. Si se efectúa la
técnica de aquella manera se corre el riesgo de recibir un atemi, si se hace así se
tiene la oportunidad de golpear cuando se desee, este es el verdadero espíritu del
atemi.
Un día un luchador vino a coger a O-sensei por detrás. O-sensei sonrio y le puso
dos dedos sobre los ojos. Incluso sin entrenarse los dedos penetran fácilmente, los
ojos no se pueden endurecer. Asistiendo a este tipo de escenas yo he comprendido
lo que quería transmitirnos. No se puede pasar al lado y no golpear duramente un
makiwara. Es lo que habríamos hecho en otra parte por esa época (risas).




Cual es el sentido de musubi?
El Aiki es musubi. Tiene el sentido del nacimiento, de la creación. Tiene muchos
sentidos y no se puede reducir a un solo concepto. Es también el musu que se
encuentra en el takemusu.
Por eso aparece una unión en cualquier cosa. Por eso la mujer y el hombre se unen
y nace el niño, que cualquier cosa nueva es creada. Si algo se considera diferente,
único, extraño, nada se puede nacer. Eso tambien es lo que O-sensei quería
enseñar. Decía: «Ame no ukihashi ni tatete», sostenerse sobre el puente flotante
del paraíso. En aquella época me preguntaba que quería decir (risas). Hoy
comprendo mejor lo que quería decir. Hay un puente entre el cielo y la tierra que se
atraviesa y a ese lugar es a donde debemos llegar.
El Budo es una vía de purificación. Es el misogi harai. No es una vía de la
destrucción del adversario. Es una vía que esta más allá de la victoria y la derrota.
Es lo que nos intentaba transmitir con la idea de musubi.
La madre que protege a su hijo es el verdadero significado de Bu y tiene el mismo
sentido que el Ai del Aikido. Es el contrario absoluto de búsqueda de la destrucción
del otro. Evidentemente para nosotros era incomprensible. Todavía los niños
pequeños no puede entender el discurso de los universitarios (risas).
Se habla de la escuela Mutekatsu de los viejos tiempos cuando practicaban los
grandes expertos quienes se permitían vencer con las manos vacías.
Con los otros uchi-deshi nos decíamos que para batirse muteki, sin armas hacía
falta un nivel extraordinario. Para O-sensei muteki significa que si no se tienen
armas todos somos iguales. La misma expresión revela un significado diferente. Sin
armas y con un espíritu de fraternidad el combate no aparece y no hay vencedores
ni vencidos. Recibíamos una enseñanza extraordinaria pero estábamos ciegos. Y
teníamos que hacer soportar el peso de nuestra ignorancia a nuestros alumnos
(risas).




Hoy hay numerosas formas de Aikido. Es algo bueno? Debe O-sensei ser la
referencia?
Aikido es la creación de O-sensei! El Shin Aikido (nuevo Aikido), Tamura ryu
(escuela Tamura) u otro cualquiera no tiene lugar. Aikido es Aikido. El trabajo
consiste en encontrar como hacer para llegar al nivel de práctica de O-sensei.
Es la misma taza de té vista de un lado o del otro por encima o por debajo. Hoy
cada uno convencido de ser el verdadero poseedor de la verdad se opone a los
otros a causa de una visión parcial y va en contra de las enseñanzas de O-sensei.
Tienen que abrir su corazón y entender que cualquier visión de las cosas puede ser
tambien interesante. No tienen porque que encerrarse en sus verdades. De
cualquier forma los fundamentos deben ser siempre respetados.




O-sensei consideraba que el Aikido estaba ligado a otras vías
tradicionales?
No hablaba de ello de manera explicita pero hacia caligrafía frecuentemente. Al
principio recuerdo que no era tan terrible como se hubiera dicho de los caracteres
escritos por niños. Pero un día un famoso maestro de caligrafía vio su trabajo y
exclamo: «Es extraordinario, quién ha escrito esto?». Y más tarde su escritura se
fue haciendo cada vez más interesante.
Su caligrafía era muy apreciada. En la caligrafía se puede ver el corazón de quien la
ha escrito. Un verdadero maestro reconoce el dominio y la expresión. De lo
contrario es un impostor (Risas).
Un verdadero maestro se revela en las vías que ha escogido.




Uno de los orígenes del Aikido es el Daito ryu. Como consiguió O-sensei
evolucionar su practica?
Al principio O-sensei enseñaba Daito ryu. Poco a poco su practica evolucionó a
medida que precisaba su concepción de la vía, sobre todo influenciado por sus
convicciones religiosas. Los cambios no tuvieron lugar de golpe, fueron graduales y
no eran evidentes desde el exterior. Su Ikkyo podía parecer idéntico visto desde
fuera pero estaba basado en una intención diferente.



Practico usted otras artes marciales antes del Aikido?
Empecé Kendo en el colegio con un amigo de mi padre que era profesor de esta
disciplina y tambien Judo.



Por qué y cómo empezó a hacer Aikido?
Había oído hablar del Aikido y quería entrenar esta disciplina porque no estaba muy
fuerte en Judo y me maltrataban. Entonces quise practicar el Budo que decían que
era extraordinario para vencer a todo el mundo! (risas).



Como era uno de sus días en esa época?
Había un entrenamiento por la mañana, a las 6:30h. Como dormíamos en el dojo
había que levantarse rápidamente para arreglar los futones y después hacer las
faenas. Después había entrenamiento de 8h a 9h. A continuación desayunábamos.
Durante el resto del día trabajábamos y por la tarde retomábamos los
entrenamientos. Poco a poco el número de cursos aumentaba. Yo acompañaba
tambien, a menudo a O-sensei en sus viajes.




Como era O-sensei durante los viajes?
Cuando cogiamos el tren se debían comprar los billetes. Evidentemente había que
hacer cola. Pero O-sensei se iba sin esperar. Y tenía mucho equipaje. Había unas
barreras pero nadie para a un abuelo que andaba a su aire. Me entraba el pánico y
era difícil verle porque era pequeño. Mal que bien, al final le encontraba y cogiamos
el tren. En Tokyo, a la vuelta, hacía que los uchi-deshi vinieran a buscarle. No se
podía evidentemente saber en que vagón estaba. Se sabía solamente el tren en el
que venia. Esperabamos a la entrada de la estación e intentábamos encontrarle. A
menudo en el momento que le encontrábamos estaba saliendo en taxi y cuando
llegábamos nos sermoneaba! Todo esto nos servia de entrenamiento.
O-sensei decidía súbitamente las cosas. Un día me pidió ir a buscar un taxi. Nos
dirigíamos cerca de Shibuya pues quería ir a un lugar religioso llamado el Korindo.
El taxista no sabia donde se encontraba el sitio y O-sensei montó en cólera.
Finalmente encontró el camino y pudimos llegar. Ese día comprendí que me debía
informar sobre el sitio a donde nos dirigíamos y del camino para llegar. Fue una
buena lección.



Cuando usted era uchi deshi donde estaba O-sensei normalmente?
En todos lados! pasaba una semana aquí y otra allá. Cuando pensabas que estaba
en Tokyo, ya había salido para Osaka. Cuando creías que estaba en Kansai estaba
en Iwama. Y cuando pensabas que estaba en Iwama de repente había que ir a
buscarle a la estación. Tambien iba mucho a Kyushu, a casa de Hikitsuchi Michio.
Había heredado sin duda esa característica de Takeda Sokaku, enseñando una
semana aquí y saliendo después para otro lugar. No era de la clase de gente que se
queda quieto.



Tuvo momentos difíciles en esa época?
Con veinte años nada parece difícil. Si no tenias dinero entonces ibas a la tienda y
recogías las hojas de rábano que estaban rotas y que se iban a tirar. Los tenderos
nos regalaban productos algunas veces.
Yo le decía: «este plátano esta podrido, me sorprendería que lo vendiese!» Y él me
contestaba «Es verdad, ya que te has dado cuenta cógelo!»
Había almacenes que han desaparecido en Ameyoko y en Ueno. Había una
pastelería donde trabajaban muchas jovencitas. Después de Nochevieja los pasteles
de navidad se vendían mal e iba a por ellos.. Aquellos tiempos eran así.




En el Kuwamori dojo me han dicho que usted enseñaba a 5º Dan cuando no
era todavía 1er Dan?
Si es cierto. Era uchi-deshi pero no sabia gran cosa! Se nos enviaba a enseñar aquí
y allá. También me habían enviado a enseñar al Ejército. Alli me encontre con
Sasaki sensei. Era realmente alguien extraordinario. Cuando dejé Japón le pedí que
me reemplazara durante un año en el Aikikai . Y esto ya dura mas de cuarenta
años! (risas).



Se dice que O-sensei no enseñaba los kaeshi waza más que a los uchideshi?
Lo cierto es que no estábamos lo suficientemente entrenados como para llegar a
ver lo que hacía.



Había todavía dojo yaburi? (desafíos)
Había tenido en el pasado, pero no tuvo nunca más. Hubo una historia bastante
interesante:
Haga sensei era un joven shihan de Kendo y de Iaido, famoso. Era un maestro
excepcional. En Japón cuando un museo compra una espada se asegura de que
se
trata de un sable de calidad autentica y se le pide a los expertos que examinen el
corte. Si se confía esta labor a un mal practicante el sable puede quedar
irremediablemente dañado. Haga Sensei era el encargado de este tipo de trabajos.
Cuando en las discusiones sobre las artes marciales una persona se entusiasmaba
bajo los efectos del alcohol, le proponían apoyar sus afirmaciones con un sable de
verdad!
Él vino a hablar al dojo. No había visto a O-sensei en el entrenamiento pero se le
invito a cenar. Entonces pensó que no era un dojo serio. Vino regularmente a comer
desde que empezó a faltarle el dinero durante más de un año.
El día que se mudaba a Corea vino a despedirse. O-sensei le invitó al Dojo. Le dió
un bokken y le dijo: “Caminaré por el dojo, córtame cuando quieras”
Haga sensei me dijo después: «Tamura, no tenía ninguna apertura y no le he
podido cortar! Me ha vencido. Ser vencido de esta manera y decir que no he
aprovechado nada de este año para recibir su enseñanza!»




Tengo entendido que usted practicaba el shuriken en esta época?
Sí, todos jugábamos a esto, Yamada, Kanai, Chiba, Noro, Sugano, Saotome…
He leído una historia a propósito del actual doshu, que fue utilizado como
blanco…
Ah sí, fue Noro! (risas)
Era muy bueno. Podía lanzar con precisión desde lejos. Yo no estaba al corriente
pero un día le pidió al Doshu que entonces era un niño de servir como blanco.
Lanzaba los shuriken alrededor de él pero al final, le clavó uno en una pierna!
Moriteru se puso a llorar pero Noro le pidió que no dijera nada con la promesa de
que, a cambio, le compraría una gran tableta de chocolate. Pero después de tres
días Noro no había cumplido la promesa y Moriteru le trato de mentiroso (risas).
40 años más tarde, Noro sensei le ha ofrecido una taza enorme de chocolate!



Recientemente Yamada sensei ha escrito que usted ha rechazado el 9º
dan. Por qué razón?
O-sensei nos había dicho que en Aikido era a hasta 8º. Que el 8º Dan era el fin de
un ciclo que nos llevaba al punto de partida. El 8 en Japón tiene un sentido
positivo, su ideograma tiene una forma de apertura. Eso es lo que nos dijo. Y es lo
que yo he explicado a su vez. Se me ha propuesto el 9º dan. Esto ha puesto a mis
dan en una situación incómoda (Risas).
Les he pedido que no me lo den más que a titulo póstumo. Desgraciadamente
también les he puesto a mis dan en una posición incómoda a su vez. Ahora los
practicantes más jóvenes que yo deben esperar a ser sin duda felices de llegar a
ser 9º dan. Deben decirse : «Porque Tamura sempai no lo acepta?» Es que me es
difícil decir a mis alumnos que algunas cosas han cambiado ahora que me ofrecen
el 9º dan! (risas).
El Doshu esta molesto y yo estoy realmente molesto. Lo unico que quiero es que se
olviden de este asunto.



Que desea usted para sus alumnos?
el Aikido es una vía que permite descubrirse a si mismo y construirse como ser
humano con el fin de vivir una vida plena y feliz. Los alumnos son como mis niños.
Espero que tengan buena salud y vivan dichosos. Que encuentren el camino de la
felicidad y puedan volver sobre su vida en el momento de morir y decirse que ha
valido la pena. Es lo que yo quisiera para la gente que llega al Aikido...


Gracias Sensei




-Esta entrevista está publicada en :www.tsubakijournal.com



























jueves, 1 de octubre de 2009

EL ESPIRITU DE TORI


El sentido del aikido se encuentra en la actitud de tori. Es un samurai, solo tiene una actitud. No busca atacar por que no desea hacerlo; cuando va a por el oponente lo hace para controlar la situación. Sus acciones no nacen del miedo, no busca sorprender, sabe sufrir la presión y no le preocupa el resultado de su acción, porque lo que busca es ocupar el centro de uke. Solo tiene una actitud, entrar. Si el ataque de uke esta mal realizado, la respuesta es un atemi.Si su ataque es correcto, usara su fuerza para desequilibrarle conduciendo su acción , o esperar una segunda intención.
Lo lo que define el atemi es el gesto de golpear incluido en el movimiento de coger guardia al entrar "(yo entiendo con coger guardia al entrar; como la posición final de la entrada acabando en Migi shizentai o en Hidari shizentai)".


La reacción es sobre la distancia, al entrar rompemos todas las posibilidades del oponente para que intente golpear de nuevo. La intención del golpe no existe ;es como el sable ,no pincha ni corta, pero pero pinchamos y cortamos con el cuando el oponente entra en nuestro espacio. El hecho de que haya intención de golpear es como perder confianza en el momento de coger la guardia.



La manera de movernos define el nivel de nuestra actitud. Lo que uno no puede hacer con el vientre o a nivel articular, tiene que hacerlo con los pies. Es como decir donde no llegamos con el espacio interior lo hacemos con el exterior.



Es el ataque lo que da sentido a la trayectoria. Es como encontrar la parte fuerte y suave en cada movimiento. El espíritu de entrar y el cuerpo de no resistir. Pero para ello la mente tiene que tener muy clara cual debe ser su actitud.



fuente:Una vision del aikido apartir del Hito Emi