UNA VISION DEL AIKIDO

CURSO DE AIKIDO EN BARCELONA

2011-06-15T01:08:00.000-07:00

perdonar por no publicar!!

2011-06-09T07:33:00.000-07:00

solo queria pedir perdon por no publicar nada ultimamente, gran parte de culpa tiene mi hijo Aitor!!!!! jejejej que me absorbe el tiempo que antes tenia para publicar, pero prometo comenzar ya mismo, un saludo y Gracias.

Minoru Mochizuki y Tadashi Abe

2011-03-25T15:50:00.000-07:00

Se trata de una anécdota ocurrida al Maestro Minoru Mochizuki concerniente al escepticismo de un joven Tadashi Abe.

Minoru Mochizuki, 10º Dan
Había un hombre llamado Tadashi Abe, recientemente fallecido. En cierta ocasión en que visité a O Sensei en al dojo de Iwama para saludarle tras mi regreso a Japón al finalizar la guerra [WWII], tuve el siguiente encuentro con él. O Sensei se encontraba feliz al saber que yo había regresado sano y salvo y me dio una calurosa bienvenida. Me quedé a dormir esa noche en el dojo. Esa noche vino a mi habitación un hombre de aspecto malvado con un corte de pelo a lo monje y me pidió permiso para entrar. Cuando le di el permiso él entró.
—“Me llamo Tadashi Abe. Sensei, ¿puedo hacerle una pregunta directa?”
Le dije que me preguntara lo que quisiera. Me preguntó si realmente estudiaba Aikijujutsu de manera seria. En aquellos tiempos el arte aun no tenía el nombre de Aikido. Cuando le respondí afirmativamente, me dijo lo siguiente:

Tadashi Abe, 6º Dan
—“¿En serio? Llevo mucho tiempo oyendo cosas sobre Vd., Sensei. He oído que ha tenido experiencia real en combate. Me parece extraño que alguien como Vd. Se encuentre satisfecho con un arte como el Aikijujutsu”.
Cuando le pregunté por qué pensaba así me contestó que ni Ueshiba Sensei ni el Sr. Morihiro Saito serían capaces de resistir un combate contra él ni siquiera tres minutos. Que él les derrotaría de un solo golpe.
—“Estás muy seguro de ti mismo, ¿no?”, contesté. “¿De verdad crees que puedes derrotar a Ueshiba Sensei?”, añadí.
Contestó que creía que sería fácil para él derrotar a Sensei y aun añadió:
—“He estado observando a Ueshiba Sensei durante mucho tiempo y no me convence practicar un arte como el Aikijujutsu. Estoy seguro de que le puedo derrotar con solo un golpe de boxeo. He oído que Vd. pone énfasis en el combate, ¿es cierto?”
Le contesté como sigue:
—“He estado en muchas peleas callejeras, pero no incluiría eso en la categoría de ‘combate’. Y también he asaltado campamentos enemigos sable en mano”.
Entonces me preguntó si realmente el Aikido era útil o no para pelear. Cuando yo le respondí que el Aikido no sólo era útil en peleas sino también en tiempos de guerra me dijo que mi respuesta no le convencía. Entonces le sugerí que me atacara y me quedé allí, indicándole que me atacara como mejor supiera. Me pidió que me pusiera en guardia. Le contesté:
—“No pidas cosas innecesarias. No hay manera de derrotar al enemigo si él le dice lo qué hacer. ¡Atácame como quieras!”
Abe murmuró: “Sensei, ¿realmente puedo golpearle? Es extraño… tiene aperturas por todas partes…” Entonces se puso en guardia y me atacó de repente. Esquivé el golpe [taisabaki] y le di una patada. Gruñó y cayó al suelo. Inmediatamente apliqué una técnica de resucitación [katsu] y le di un masaje.
—“¿Cómo puede alguien como tú, que se desmorona y pierde el conocimiento cuando recibe una pequeña patada, durar algo en una pelea?”
—“Sensei, ¿es que el Aikido incluye técnicas de pateo?”
—“¡Estúpido! ¿Qué quieres decir con esa pregunta? Empleamos técnicas de pateo o lo que haga falta. Incluso he empleado artillería. Las artes marciales, las armas y la artillería, todas son Aikido. ¿Qué es lo que crees que es el Aikido? ¿Crees que se trata de retorcer muñecas? Es un medio de Guerra… ¡una acción de Guerra! El Aikido es una lucha con sables de verdad. Empleamos la palabra ‘Aiki’ porque con él podemos sentir la mente del enemigo que viene a atacar, de manera que podemos responder de manera inmediata. Mira el Sumo. Cuando dan la voz [Miatte! Miatte!] se levantan y se lanzan el uno contra el otro en un flash. Eso mismo es ‘Aiki’. Cuando una persona se enfrenta a un enemigo estando en un estado mental libre de toda idea o pensamiento y es instantáneamente capaz de lidiar con él, a eso lo llamamos ‘Aiki’. En los tiempos antiguos se llamaba ‘Aiki no jutsu’. Así, la artillería o cualquier cosa de convierte en ‘Aiki’”.
—“¿Así es…? Creo que ya entiendo”.
—“Si aun no lo entiendes, ven a verme cuando quieras”.
Después de este episodio Abe me tomó miedo y me saludaba desde lejos. Pero cuando fui enviado [por Ueshiba O Sensei] a Europa me pidió que le llevara como asistente.
Durante mi tiempo en Europa también tuve experiencias interesantes. Como practicábamos cosas como luxaciones de muñeca algunas personas se preguntaban si este tipo de entrenamiento realmente sería útil en una lucha real y me hacían muchas preguntas, así que les di la siguiente explicación:
—“Cuando practicamos, aprendemos la manera correcta de mover el cuerpo y cómo emplear la fuerza [kokyu ryoku] de manera racional. Mediante el uso del ‘Aiki’ puedes ser capaz de responder inmediatamente en cuando un enemigo se acerca acechando para atacar. De esta manera puedes sacudirte de encima a cualquiera”.
Así que un estudiante me preguntó: “¿Entonces puedo traer una pistola? Si empleo una pistola, Sensei, ¿qué haría Vd.?”
Mi respuesta fue que entonces yo traería un rifle.

fuente: Aikidojournal

2011-03-23T15:58:00.000-07:00

CURSO DE AIKIKEN Y KENJUTSU

Jordi Marcos Sandan Aikido, Shodan Iaido.

Sábado 2 de Abril de 20 11

Asociación Aikido Kyodai Badalona

Avenida America 33, 08913

(local de la asociación de vecinos)

De 11 a 12:30 y de 17:30 a 19

Metro L10, parada Llefia

Precios:

Afiliados,

una clase 5€, dos 10€

No afiliados,

una clase 10€, dos 20€.

El dinero recaudado en el curso será destinado a la Cruz Roja de Japón

en apoyo a las víctimas del

terremoto y el tsunami.

Psicología del Aikido

2010-12-18T04:56:00.000-08:00

Por: George S. Ledyard
Traducción: Katalin Nemeth (voluntaria)

Son muchas las personas que ya conocen el Aikido, un arte marcial no violento de origen japonés que permite la autodefensa sin proporcionar daños serios al atacante.

No obstante, son pocos los que saben que el fundador de Aikido, Morihei Ueshiba concibió el Aikido como un medio de transformación personal y, por consecuencia, una manera de mejorar el mundo.

Es muy interesante ver un mecanismo que hace que un arte marcial promueva la Paz.
Es común escuchar decir a la gente que el Aikido es el Zen en movimiento.
Pero sin practicar Aikido es difícil comprender qué significa en realidad esta afirmación.

Usualmente el Aikido se practica a través de movimientos en pareja, en la que una de las personas es designada como el atacante (o la persona que inicia la interacción) y la otra como defensor (o la persona que intenta armonizar con la energía del atacante,
redireccionarla y resolver el conflicto poniendo al atacante en una posición
desde la cual ya no puede seguir atacando).

Aún así, lo anterior no se inscribe dentro de un marco de competencia.
Más bien, la práctica de Aikido es completamente cooperativa.
Cada uno de los practicantes intenta actuar a partir de un compromiso total con su papel,
de manera de facilitar la práctica conjunta.

Pero, ¿qué es lo que hace que semejante práctica tenga un efecto transformador?
Uno de los elementos es la naturaleza misma de la interacción en el Aikido.
El papel de cada practicante requiere que éste se concentre por completo en mantenerse"conectado" con el centro de la otra persona.

En otras palabras, después del ataque inicial ambos se proponen a experimentar
la totalidad del movimiento y de la energía de la técnica de no resistir al otro.
Si cada uno pone toda su atención en armonizar con la energía del otro,
entonces ¿quién domina la técnica?

Éste es el aspecto meditativo de la práctica de Aikido.
Nada puede ser forzado o la interacción se quiebra y se convierte en algo mecánico.
La verdadera no-resistencia requiere 'dejar ir'
muchas de las inseguridades creadas por el propio ego y que son causantes de muchos conflictos.
En la meditación Zen uno no logra la paz mental reprimiendo los pensamientos externos, sino toma conciencia de éstos sin 'engancharse'.

De la misma manera, en el Aikido uno no se 'engancha' con la fuerza de un ataque sino,
más bien usa movimientos naturales que permiten soltar esa fuerza
y lograr un nuevo balance en el que el conflicto intrínseco se resuelve.
En palabras de un maestro de meditación "No puedes parar las olas,
pero puedes aprender a surfear".

Los movimientos de Aikido reflejan los movimientos y energías esenciales de la naturaleza.
Y es en este punto donde encontramos otro aspecto de la práctica de Aikido
que propicia la transformación personal.

La psicología Jungiana dice que no somos una sola y unificada persona, sino una serie de personalidades o egos, siendo algunos de éstos conscientes y otros inconscientes o repudiados.

Mejorar la salud mental implica un proceso de integración de estos aspectos, muchas veces en conflicto, en 'una sola persona' consciente de los diferentes lados de su propia naturaleza.

Nuestros egos repudiados habitualmente conllevan nuestros
aspectos socialmente inaceptables o que no encaja con nuestro yo primario,
que es lo que mostramos hacía el mundo externo.

Es por eso que muchas veces se les refiere como nuestro 'lado oscuro'.
En gran medida una terapia consiste en tomar conciencia de este lado nuestro
y reconocer que la energía allá contenida es también parte de nosotros mismos.

Las técnicas de Aikido son diseñadas para ser ejecutadas sin causar daño en el otro,
al margen del hecho que las energías que uno canaliza son tanto benevolentes
- por ejemplo un chorro de agua o una brisa refrescante -
como potencialmente destructivas - como un maremoto,un huracán o un tornado.
Ambas son naturales, pero bien podríamos decir que representan los lados claro y oscuro de la Naturaleza.

Así, en el contexto de la práctica de Aikido uno puede expresar su lado oscuro
e integrarlo con el lado claro de una manera segura,
pero que no implica reprimir o repudiar la energía del lado oscuro.

Una persona que le tiene miedo a su propia ira reprimida y relegada a nivel subconsciente,
puede soltar esta energía repudiada por mucho tiempo sin peligro
dado que la naturaleza de la práctica permite hacerlo en una forma segura y en dosis controlables.

Un alumno con infancia caótica e impredecible puede haber desarrollado una personalidad primaria controladora, intentando lograr cierto nivel de certeza, y por ende seguridad, en su ambiente.

La práctica de Aikido no sólo contribuirá a que esta persona supere su necesidad de 'control'
sino incluso le enseñará que la verdadera seguridad no está en tratar de controlar lo incontrolable.

El Aikido se trata de lograr un balance, tanto psicológico como físico, entre nuestros diferentes lados.
Nos pide darles vuelta a los bloqueos que nos afectan en todos los ámbitos de nuestras vidas.
El fundador del Aikido anhelaba que suficientes personas descubrieran su arte porque de esta manera las sociedades y el mundo también serían mejores.

Tal como los individuos, cada sociedad tiene su lado primario y repudiado.
Mientras más miembros de la sociedad tengan mayores niveles de conciencia,
inevitablemente comenzarán a incrementar la conciencia colectiva y permitirá trabajar en ella.

FUENTE : FUNDACION ASCIENDE

Grandes maestros

2010-12-17T15:35:00.000-08:00

ACTITUD AIKI

2010-10-25T03:37:00.000-07:00

“ Trabajad para ser mejores personas, la defensa personal viene por sí sola”

En Aikido de hace más énfasis en la parte mental, al dar por supuesto que la física es obligatoria para su entrenamiento ( lo cual es evidente si presenciamos cualquier entrenamiento en un dojo. Durante el entreno se pide calma y relajación, pero la calma no es estancamiento o involución; es como en la respiración, sustento de vida, fuerte y capaz de conservar su lugar con solo continuar siendo ella misma. Lo que cuenta os que está en el centro conservando el bienestar del organismo.

En principio todos os movimientos de Aikido son sencillos, naturales y lógicos. Debemos apartarnos de lo artificial y descubrir las razones de todos los gestos que se ejecutan en el curso de la demostración de una técnica. No basta con que estas razones se expliquen por el instructor al alumno, es necesario que éste compruebe por sí mismo su verdad.

Al comienzo del estudio de una técnica, es preciso analizar los movimientos, realizándolos lentamente para darse cuenta de sus menores detalles, luego tales movimientos van acelerándose progresivamente, hasta que se alcanza una velocidad normal de ejecución.

Un método que da buenos resultados es entrenarse solo, con la propia “sombra” repitiendo continuamente todos los movimientos de las técnicas y obligando a nuestro cuerpo a aprender en silencio.

Por otra parte, es necesario mantener un buen equilibrio, una actitud adecuada y elegante, y un desplazamiento fundamental.

En definitiva, conseguir que todo el cuerpo participe en el movimiento.

Acostumbrarse a respirar profundamente antes de comenzar cada una de las técnicas, o incluso antes de cada movimiento de las mismas.

No desplazarse de un lado a otro sin objeto bajo pretexto de no volver la espalda a Uke. El verdadero camino es siempre el más sencillo y con frecuencia el más directo. Recordar que es más apropiado no volver la espalda al Uke antes y durante la ejecución de la técnica. Pero para esto no existe regla alguna; es más bien una cuestión de espíritu que de forma, y depende de cada caso específico.

Como cuestión de espíritu y actitud, quisiera redactar una enseñanza de la Escuela Yapyu de sable en la que se hace especial hincapié en la actitud mucho más importante que la técnica en sí.

SIN ESPADA

Estar “sin espada” no significa necesariamente que debes apoderarte de la espada de tu adversario. Tampoco se refiere a que debes hacer una demostración que enaltezca tu reputación. Es el arte “sin espada” el de liberarte de la muerte cuando no tienes arma. La intención básica no tiene nada que ver con tratar deliberadamente de arrebatarle la espada a tu oponente.

Tampoco se trata de alcanzar insistentemente lo que está fuera de tu alcance. Intentar no aterrarse para evitar ser despojado se llama asimismo “sin espada”. Si una persona trata a toda costa de que no le arrebaten la espada, olvidará cuál es su oponente y se aferrará exclusivamente a la idea de no perder su arma, por consiguiente será incapaz de matar y liberarse de la muerto es considerado la victoria.

El principio no es hacer un arte del hecho de arrebatarle la espada al adversario, se trata de aprender cómo evitar ser herido por otro cuando uno mismo está sin arma.

Este arte no tiene el propósito de apoderarse de otras armas ni de matar al oponente. Cuando un enemigo trata con insistencia de matarte, eso es el punto en el que deberías arrebatarle la espada. Tomar el arma no es la intención original, el propósito es obtener una adecuada comprensión del ámbito de seguridad: esto implica mesurar la distancia que te separa de tu contrincante en la cual su arma no te hiere.

Si conoces exactamente la distancia en la cual estás fuera de su alcance no debes temer de la espada de tu adversario. Cuando tu cuerpo está expuesto al ataque, piensas activamente acerca de esa exposición. De igual modo, cuando no tienes espada y además estás fuera del alcance de la espada enemiga, no puedes arrebatársela, debes estar dentro del ámbito de ataque para poder coger la espada, por ello debes exponerte a la muerte para obtenerla.

“Sin espada” es el secreto más importante. La postura física, la posición del arma, la distancia, el movimiento, la estrategia, la apariencia y la intención: todo esto proviene de la actitud "sin espada”. Este es el corazón de la enseñanza.

Espero que os sea tan útil como no los ha sido a nosotros y ayude a que vuestra actitud sea menos “hombre” y más caballero.

“El Budoka” nº 256 Pág. 12-13

CURSO DE AIKIDO

2010-10-25T03:10:00.000-07:00

DOJO MUTOKUKAN EUROPA

Curso de Aikido

Viernes: De 20,30 a 22,00
Sábado: De 11,30 a 13 y de 18,30 a 20
Domingo: De 11,30 a 13

Iaido (Musho Shinden Ryu):

Sábado: De 10 a 11,15 y de 17 a 18,15
Domingo: De 10 a 11,15

Precios:

Aikido o Iaido. Todo 40€, una clase 20€
Aikido y Iaido. Todo 60€, una clase 20€

Impartido por Daniel Leclerc Sensei:

6º Dan Aikikai So Hombu.
Kuden Federación Europea de Iaido

Curso abierto a todos los niveles, incluso si no se tiene experiencia previa.

Nota: La clase del sábado por la mañana es gratis para los niños, están invitados.

1ER ENCUENTRO DE AIKIDO SOLIDARIO EN BARCELONA

2010-09-29T05:42:00.000-07:00

El proximo dia 9 de octubre se va a celebrar el primer encuentro solidario de aikido en Barcelona,

organizado por la ONG "Aikido por la paz" y con la colaboracion del dojo Mutokukan( delegado de aikido por la paz en barcelona)

Curso de Aikido en Barcelona

2010-09-22T06:00:00.000-07:00

Por primera vez desde la creacion de dojo mutokukan Europa, tenemos la gran suerte de contar con Rene Van- Droogenbroeck,Un gran maestro de aikido,pero sobre todo una gran persona, los que solemos ir a sus cursos estamos encantados con su visita.

os dejo informacion del curso.

2010-08-13T07:07:00.000-07:00

Ya estamos a punto de acabar el curso de caldes d'estrac y con ello el comienzo de las vacaciones,yo de hecho ya he consumido 4 dias de ellas.

El pasado sabado dia 7 a las 17.30 se realizaron los examenes de la A.L.E.A de Shodan y Nidan, hacia un calor sofocante y con una humedad realmente alta, el tribunal estaba formado por Stephane benedetti ( 6Dan Aikikai), Daniel Leclerc (6º Dan Aikikai),Raul melantuche( 5ºDan), Luis Traver( 4º Dan )Javier Galan(3ºDan), Jordi Marcos (3º Dan).

Nos examinabamos 8 compañeros: 4 para Shodan y 4 para Nidan.

Empece primero de uke,cuando llevaba 5 minutos de examen y concretamente en hanmi handachi waza katate dori ikkyo( lo recordare siempre) me hice un esguince del metatarso,en mi vida me habia hecho algo a si,se me puso el pie como una bota y un derrame considerable, aun asi continue los 45 minutos restantes, apretando los dientes e intentado que no se notara mucho( algo dificil cuando te queda todo el trabajo de uke y el de tori), aun hoy, 7 dias despues estoy con derrame y con algo de inflamacion, pero tratandolo con acupuntura y masaje,gracias a que me escape del hospital donde me lo querian escayolar,en un descuido de la celadora,ajajajja.

Pero bueno al final creo recordar que aprobamos 3 de los 4 que nos presentabamos a Nidan y los 4 Shodan.

Yo personalmente no sali muy contento del examen por que no me podia mover como me hubiese gustado y que en Somen uchi gokkyo me encabezone en ir por el interior en vez de por exterior,seguramente hay alguna cosilla mas pero hasta que no vea el video no sabre que es,jejeje.

Me voy con el buen sabor de boca de haber aprobado el Nidan, felicitar en primer lugar a mi uke que tambien aprobo y a los demas compañeros que se examinaron.

Solo queda seguir trabajando a la vuelta de las vacaciones con las mismas ganas y el mismo teson de siempre.

3ª JORNADAS CULTURALES JAPONESAS DEL MARESME

2010-07-17T15:55:00.000-07:00

COMUNICADO DE LA FAMILIA TAMURA

2010-07-15T06:33:00.000-07:00

Hola a todos!!! como ya sabreis Tamura sensei murio el viernes dia 9 sobre las 19 horas,la noticia nos llego a todos en un curso de dos de sus alunmnos directos Rene vdb y Daniel leclerc.
Cuelgo el comunicado de la familia tamura para que todos puedan leerlo, tambien pongo el enlace del comunicado original.

Descanse en paz Tamura sensei.

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La señora Tamura, sus hijos y los responsables de su federación, lamentan tener que comunicarle el triste fallecimiento de Tamura Shihan el pasado 9 de julio.

El domingo 11 de julio, los restos de Tamura sensei fueron trasladados a una cámara funeraria en el tanatorio de La Sainte Victorie-39 Impasse du terril - Z.l. les quatre Chemins - 13530 TRETS, 04 42 29 44 79

Sus restos permanecerán en el velatorio hasta el martes 13 de julio a las 14:30h (hora en la que se cerrará el ataúd).
El mismo martes a las 15h será trasladado hasta el crematorio: Crématorium Parc Mémorial de Provence - 2370 rue Nicolás Ledoux - 13290 Les MILLES (Salida Aix - Pont de l'Arc)

Las flores deberán ser enviadas directamente al crematorio.

Dentro de la tradición japonesa, se organizará una ceremonia el sábado 4 de septiembre en el Shumeikan de Bras.
Más adelante se informará ampliamente sobre los detalles referentes a como se irá desarrollando esta jornada.

Enlace con la nota original: http://www.ffab-aikido.fr/fr/index.asp

Técnicas que no funcionan. Por Nev Sagiba 02/05/06. Traducido por Enrique Muñiz

2010-07-06T14:25:00.000-07:00

"Cuando dos hojas se encuentran, no hay ningún camino donde escapar. Serenamente muévase, como la flor de loto que florece en el medio de pasiones fuertes, atraviese poderosamente con su espada dentro de los cielos." (Monje Tozan) Lema de la Jikishin ryû kenjutsu

Continuamente oímos la charla obsesiva sobre técnicas y si ellas sirven o no para la lucha. Esta es mi posición. ¡Las técnicas son irrelevantes!.

Y sí, algunas técnicas funcionan mejor que otras. Eche una mirada alrededor, saque sus propias conclusiones, seleccione sus preferencias y acepte la responsabilidad por los resultados.

El entrenamiento de Aikido es el mejor los trabajos para mí porque los resultados son demostrados de forma consistente en la realidad y en situaciones de vida o muerte. Así la práctica es el resultado de aquellos que sobrevivían la batalla. Y luego refinaban el arte para la próxima batalla y así sucesivamente. Simple y obvio y una evolución durante innumerables años, costando muchas vidas. Por lo que debemos mostrar mucha gratitud por ello.

Sin embargo, obsesionarse por la eficacia de las técnicas no es pertinente. Si usted es atacado, RARAMENTE se PARECERÁ lo que USTED HACE ENTRENANDO, en un cuarto cuadrado con un piso acolchado con, reglas, cortesías, vestido elegante y el resto del circo.

Entonces, ¿qué constituye una "pelea”? Si usted no ha estado en una, usted tendrá sólo IDEAS y OPINIONES sobre lo que constituye una “pelea".

Recíprocamente en una" situación real", el asesinato es una variable a tener en cuenta. Pregunte a cualquiera que ha estado en una situación real y ellos todos tiene una perspectiva bastante diferente a lo teórico. Ellos pueden molestarse por hablar sobre ello. No van buscándola, ni secretamente viven en la esperanza por otro encuentro (se excluye a las personas perturbadas mentalmente).

Las técnicas, incluyen conceptos como Zanshin y Kokoro, Maai y Deai, Metsuke y Kokyo, Taisabaki y Kusushi, Kiai y Aiki, Tsuki y en otros. Usted no puede incluir estos conceptos solamente por la charla o pensando en ellos. El contexto de una situación dada incluye el terreno, colocación estratégica, ventajas y desventajas del adversario, interpretar éstas correctamente, es vital para poder realizar las técnicas.

Esto tiene que ser evaluado, resumido y actuado. ¡Trabajar eficazmente requiere SUDOR regular y consistente! Ante el hecho las opiniones son un estorbo.

Ahora permítanos volver nuestros pies a la tierra y aceptar el hecho que el Budo, como algo que es practicado para ser aplicado. Por la analogía, usted no pasa por años de trabajo para conseguir un Doctorado sólo para que pueda ondear un certificado. Usted lo usa para conseguir un trabajo y alimentar a sus niños.

No me gusta recontar "historias de guerra” porque también puede interpretarse equivocadamente a menudo como" alardear". Me gusta oír las "historias de guerra” porque aprendo. Hay siemp para ser tenido en cuenta. En este espíritu yo compartiré una la siguiente historia.

El evento ocurrió aproximadamente en 1972-3, fui atacado con un hacha. La intención era matarme. Más rápido que el pensamiento, el proceso natural simple identificó un yokomenuchi inconstante y el riesgo mortal inminente, y mi cuerpo se movió. Quité el hacha con un bonito pero muy intenso shihonage y había terminado. El atacante parecía sorprendido y retrocedió. Fin de historia. Ningún pensamiento, ninguna pelea. En ese momento usted vive o muere. Lo que simplemente surgió pasó debido al entrenamiento. Pude contemplar y reconocer la raíz la técnica básica. el kihon. Gracia a Dios, a, O'Sensei y todos los guerreros que refinaron y los que pasaron el conocimiento que habían recibido a nosotros.

No entrenamos para perfeccionar una técnica que PENSAMOS que vamos a usar para sobrevivir si somos atacados. Entrenamos para mejorar nosotros y nuestras oportunidades de supervivencia de un evento que nunca podría pasar pero que debemos estar preoparados para él. También están los" beneficios espirituales" que vivifican todas nuestras habilidades naturales, innatas como resultado de la coacción de la austeridad del entrenamiento el cual HABILITA OTROS ATRIBUTOS y que esperamos que nos hagan mejores personas. ESO es fundamental.

Los mejores y verdaderos luchadores reales siempre han sabido EVITAR ELCONFLICTO tanto como los era posible. Ellos tenían las cosas buenas para hacer y otras responsabilidades vitales a cumplir. Todos ellos además de evitar el conflicto, pueden, normalmente, leer por adelantado las señales de agresión y evitarla. SABEN las implicaciones de un encuentro y tienen una cicatriz o dos para recordarles su cercanía con la muerte.

NO HAY NINGÚNA GARANTÍA! ¡No importa su opinión, una vez que se compromete el combate sin importar el que sea, ya es como si nadará entre tiburones, navegara en una tormenta ¡NO HAY NINGUNA GARANTÍA!

Y si usted sigue pensando en grandes combates, le aconsejo comprase un balde de pochoclo y seguir viendo películas de acción. No hay ningún dôjô que le enseñe eso que ve en la pantalla grande. De lo contrario empiece a practicar artes marciales o siga practicando, pero sin fantasías.

CURSO DE AIKIDO EN LA GARRIGA

2010-06-11T09:37:00.000-07:00

SABADO 12 DE JUNIO

DE 11.00 A 13:00

DE 17:00 A 19:00

JORDI MARCOS SAN DAN (ALEA)

CLUB AIKIDO LA GARRIGA

ESCUELA CEIP

ELS PINETONS

PASSEIG CONGOST,8, LA GARRIGA

CURSO ENTERO 20 E

UNA CLASE 10 E

TLF INFO -634912188

CURSO DE AIKIDO

2010-05-21T10:04:00.000-07:00

Stèphane Benedetti Sensei 6º Dan Aikikai

Barcelona
28, 29 y 30 de Mayo de 2010

Viernes de 20 a 21.30

Sábado de 11 a 13 y de 18 a 20

Domingo de 11 a 13

Curso completo 50 €

Sábado y Domingo 40 €

Una Clase 20 €

Más Información

627 403 212 / 932 194 552

info@aleaikido.com
www.mutokukan.com

FOTOS CURSO DE MANRESA III TAIKAI ALEA

2010-05-05T10:32:00.000-07:00

Como puse en una entrada anterior, la ALEA( Asociacion libre de escuelas de aikido) realizo el 3er encuentro Taikai.

El profesor encargado de la clase fue Jordi marcos 3er Dan.

Propuso una clase muy interesante,remarcando mucho los movimientos base pero a la vez un trabajo muy fluido y dinamico.

En general un trabajo muy bueno al que ya nos tiene acostumbrado.

La verdad es que en ALEA tenemos la suerte de contar con tres grandes profesores:

Jordi Marcos 3er Dan Aikikai

Javier Galan 4º Dan Aikikai

Luis Traver 4º Dan Aikikai

y con dos directores tecnicos:

Daniel Leclerc 6º Dan aikikai

Stephane Benedetti 6º Dan aikikai.

La linea que seguimos en ALEA es la del maestro Tamura, un trabajo muy dificil, que el hace facil.

AIKIDO EN VALENCIA

2010-05-03T14:37:00.000-07:00

Aqui os dejo una informacion que me ha mandado mi amigo Cesar de la Cal,os la escribo literalmente:

Akuzawa Minoru senseï comenzará su vuelta a Europa en un curso de un día a Valencia el domingo 23 de mayo de 9h30 a 12h00 y de 14h30 à 17h00 en el l'Esportiu Valencia en colaboración con César de La Cal.

Akuzawa Minoru, es el fundador del Aunkaï, es probablemente uno de los grandes maestros más importantes de artes marciales de nuestros tiempos. Su dominio de la fuerza interna es remarcable y aún más sentir la manifestación en persona que deja literalmente sin habla. Sin embargo, nada más suave e interesante el método con el que Akuzawa sensei a creado sobre las bases de las escuelas tradicionales ( koryu ) y que se parece en su forma a un tipo de Qi Gong. Practicante incansable de Taichi, Hsing I, toshu kakuto, y la forma veritable del Yagyu Shingan ryu, ganó la copa del mundo de Sanda en China.ç

http://www.youtube.com/watch?v=hfo8bOC0414&feature=player_embedded

Ha creado su propia escuela: la Aunkai. Donde profesores se están formando en todo el mundo. Viene por primera vez a España, una oportunidad única.Abierto a todas las disciplinas, Aikido, Karate, Judo, Budo Taijutsu, etcLimites de plazas: 50 contactar a César de la Cal en el mail: delacaldiaz@gmail.com

Kono Yoshinori es sin duda alguna el más célebre artista marcial japonés contemporaneo. Autor de decenas de libros y videos sobre las artes marciales, protagonista de series y emisiones televisivas, lo podemos ver continuamente en la televisión. Es sin duda alguna la primera verdadera estrella de las artes marciales tradicionales porque su renombre es actualmente mundial.
Komo a demostrado regularmente los resultados impresionantes a los que ha conseguido con deportistas de alto nivel. Notamente son conocidas sus azañas como la de ponerse delante de un boxeador profesional y golpearle sin que este pueda reaccionar, resistir al empuje de un luchador de Sumo japonés de más de 170 Kg. Mientras que Kono sensei pesa que 62 kg.

También pasar la defensa de jugadores de futbol profesionales, tumbar con facilidad a judokas de más de 100 kg, etc.

La lista es inmensa de ocasiones donde ha aceptado de poner a prueba sus teorías y de probar su indudable eficacia.
Es por eso que no es imposible qu eKuwata no sea el único deportista célebre que hizo confianza a Kono sensei, Los jugadores profesionales y las federaciones de deportes de los más diversos estilos le hacen confianza y le llaman para mejorar el resultado de sus atletas. Suetsugu Shingo que fue el primer a conseguir una medalla de bronce en 200 mts lisos dice públicamente que el secreto de su eficacia es la marcha Namba que Kono le enseñó

.
http://www.youtube.com/watch?v=9j2TFnNz7bw

Durante la primera entrevista Kono demuestra a Kuwata, jugador profesional de primera división de beisbol en Japón, como aplicar los principios de utilización del cuerpo de bujutsu en su disciplina. Kuwata declarará más tarde que los movimientos de Kono eran más rápidos que cualquier jugador que haya visto. Esta experiencia es una verdadera revelación para él y llega a ser un practicante completamente entregado a las técnicas de Kono Sensei. Gracias a la puesta en práctica de estos movimientos llegará a sus 34 años a ser el jugador más rápido, sus lanzamientos llegarían a ser imprevisibles al ojo de los bateadores y llegó de manera espectacular a su más alto nivel a ser el mejor lanzador de Japón!

AIKIDO EN ZARAGOZA

2010-04-13T02:08:00.000-07:00

CURSO DE AIKIDO EN ZARAGOZA

Stephane Benedetti 6º Dan

Zaragoza , 24 y 25 de Abril

Gim Kajuki, Pº Cuellar, 22

Sabado 24 : de 11:00 a 13:00 y de 18:30 a 20:30

Domingo 25: de 11:00 a 13:00

Curso Completo: 42 E

Una clase: 20 E

Dos clases 36 E

Menores de 18: La mitad

INFO: 649240473 .

2010-04-07T07:31:00.000-07:00

3º TAI KAI ALEA

FECHA: Sabado 17 de abril

LUGAR: Mutokukan Dojo Manresa

DIRECCION:C/ Marti i Julia, 15

PROFESOR: Jordi Marcos SAN DAN

El coste del curso será sufragado en su totalidad por la asociación.

Después del curso exhibición de Iaido y Jodo.

Steven Seagal

2010-03-23T12:16:00.000-07:00

Aqui os dejo un video de Steven seagal,fijaros en las tecnicas de tanto dori,no tienen desperdicio.

clases especiales cinturones negros

2010-03-10T10:26:00.000-08:00

A partir de este Sábado día 13, y hasta la próxima convocatoria de examenes de cinturón negro de la A.L.E.A.en el Mutokukandojo Manresa se impartirán clases para la preparación de examenes de cinturón negro en principio todos los sábados de 18:00h a 20.00h(exceptuando las que coincidan con otros cursos como el criterium del Estartit).

Los examenes se realizaran en el curso que organiza la A.L.E.A.

entre las fechas del 31 de Julio al 15 de Agosto con Stephane benedetti y Daniel leclerc como Profesores del curso.

Las clases no solo son para preparar los examenes, también son para reciclaje de los cinturones negros que aunque no tengan que examinarse, siempre les vendrá bien el repasar.

También están abiertas las clases para los practicantes que se tengan que examinar por la federación ya que según me comentan el programa de examen es en principio el mismo.

El precio de las clases sera de 10€

video del curso de Javier Galan en la Garriga.

2010-03-08T04:09:00.000-08:00

Aqui os dejo un video del curso que organizo nuestro compañero Javier Galan en la Garriga este pasado sabado dia 6.

En el se puede apreciar el trabajo tan definido y tan parecido al de Stephane Benedetti.

2010-03-04T04:20:00.000-08:00

El club de Aikido la Garriga organiza un curso para el próximo día 6 de Marzo impartido por el maestro Javier Galán 3er dan de la federación y del Aikikai.

Lugar: CEIP Pinetons,

La Garriga.

Horario:11:00h-13:00h Aikido

17:00h-18:00h Aikiken/jo

18:00h-20:00h Aikido

Precio: 20€

Daniel Leclerc, Aikido, Iaido

2010-02-18T14:31:00.000-08:00

Daniel Leclerc

5° dan Aikido (Aikikai So Honbu)

Kuden de la Federación Europea de Iaido (equivalente a 5°-6° dan)

Shomokuroku de Shinto Muso Ryu Jo Jutsu (equivalente a 5°-6° dan)

Barcelona 27 y 28 de Febrero de 2010

Aikido

Sábado de 11.35 a 13 y de 18.35 a 20

Domingo de 11.35 a 13

Iaido

Sábado de 10 a 11.25 y de 17 a 18.25

Domingo de 10 a 11.25

Aikido

Sábado y Domingo 40€

Iaido

Sábado y Domingo 40€

Iaido y Aikido

Curso completo 60€
Una Clase 20€

Más Información: dojo@mutokukan.com - www.mutokukan.com

KI-KOKYU DENTRO DEL AIKIDO

2010-01-21T14:52:00.000-08:00

KI - KOKYU DENTRO DEL AIKIDO

Se necesitan tres elementos fundamentales para conservar la vida: el agua,
el aire y los alimentos. El carácter vital de la respiración está dado por el siguiente
hecho: podemos vivir durante semanas sin alimentos sólidos; sin líquidos durante
días, pero bastan unos minutos sin oxígeno para hacernos perder la vida. Tal la
importancia básica de la RESPIRACION.

Todos los procesos de la vida están relacionados a procesos de oxidación y
reducción. Cada célula de nuestro cuerpo depende de la sangre para su provisión
de oxígeno. La cantidad de oxígeno en la sangre que circula por las arterias,
determina la vitalidad y la salud de esas células, ya que esas condiciones dependen
del aporte de oxígeno a través de la sangre. Si la respiración es defectuosa, no se
oxigena bien la sangre. El proceso respiratorio, por otro lado, también estimula los
procesos eléctricos de cada una de las células.
Para un mejor estudio de la respiración, y teniendo en cuenta que en
determinados individuos predomina una u otra, podemos clasificar cuatro formas de
respiración:

1) Clavicular: es la realizada por la parte superior de los pulmones. Debido a la
forma piramidal de los sacos pulmonares, éste es el tipo de respiración que
menos cantidad de oxígeno provee al organismo.
2) Costal: es la realizada por la parte media de los pulmones a nivel costal. Es
raro que este tipo de respiración se produzca sola, estando siempre acompañada
de una respiración clavicular o abdominal.
3) Abdominal: se realiza en la parte baja de los pulmones, y permite mayor
ingreso de oxígeno que las anteriores debido también a la forma piramidal de los
sacos pulmonares.
4) Respiración completa: Se produce por el total llenado de los pulmones,
incluyendo la parte baja, media y alta de los mismos. Se realiza de forma
pausada, y sin forzar la capacidad pulmonar.

KOKYU

Literalmente kokyu significa inspirar-expirar, la respiración. Esta alternativa
permite llevar el Ki en al atmósfera hacia el Seika Tanden y allí activar el fuego de
la transformación de este Ki en soplo vital y energía. La respiración no debe trabar
ni la libre circulación de la energía ni la fluidez de los movimientos, de allí la
importancia concedida a los movimientos de la respiración profunda llamada
abdominal (término que se refiere a toda la cintura pelviana y no solamente al
vientre).

Podemos distinguir tres formas de respiración:
· La respiración natural
El vientre, los flancos y los riñones se inflan al inspirar y se relajan con la
expiración. Esta respiración favorece la concentración, por lo que recibe el
nombre de "respiración búdica", lo que la diferencia de la respiración inversa
llamada "taoísta".
· La respiración inversa
En la inspiración imaginar que el aire se acumula antes de la tercera vértebra
lumbar (al nivel de los riñones), mientras que el vientre entra ligeramente y el
ano se retrae. En la expiración imaginar que el aire acumulado en los riñones
pasa a concentrarse en el Seika-Tandem que se encuentra así proyectado hacia
delante y hacia abajo mientras que el ano se relaja. El conocimiento de esta
técnica respiratoria es indispensable si se quiere desarrollar el Kokyu-Ryoku
(poder respiratorio). Esta respiración de origen taoista es la más importante
dentro de las artes marciales.
· Tragarse la píldora
Técnica de respiración en apnea (suspensión de la respiración), igualmente de
origen taoista. En la inspiración, que se hace por la boca, el ki atmosférico es
engullido para ser fuertemente concentrado dentro del Seika-Tandem,
provocando una sobrecarga adicional de energía.
Estas tres formas de respiración están ligadas a una concepción del cuerpo surgida
de la alquimia taoísta y del arte médico chino y se apoyan sobre la práctica de la
pequeña y la gran circulación celeste.

INSPIRACION

Uno de los ejercicios de la importancia particular para el desarrollo de Ki es
la práctica de la respiración abdominal profunda.
Siéntese en seiza (o a piernas cruzadas con un cojin debajo para mantener
su espina dorsal recta). La adaptación a sentarse en seiza se debe acumular
gradualmente, aumentando el tiempo pasado en esta posición en algunos minutos
cada sesión. Siéntese ligeramente, recto y los hombros relajados de modo que el
peso de su cuerpo se caiga naturalmente a un punto.
La inspiración debe ser prolongada, pues una corriente del aire fina se dibuja
a través de las fosas nasales en un proceso regular y controlado. El sonido de una
inspiración prolongada debe estar cerca del fonema "u". Y esta inspiración se debe
hacer relajadamente. Por otra parte, aunque el aire se dibuja a través de la nariz,
la garganta se debe utilizar para controlar la corriente. En vez de "oler" el aire,
usted debe alcanzará una corriente lenta y constante.

El aire que usted inspira debe llenar no solamente la cavidad del pecho,
también el abdomen. Inspire profundamente en el abdomen amplía normalmente,
sin la tensión o sin tensar indebidamente los músculos del estómago. La idea es
respirar tan completamente y naturalmente como un niño.
Situé sus hombros abajo y relajado durante la inspiración. Cuando usted ha
inspirado todo lo que confortablemente podía, se reclina reservado por un momento,
y situando todo el aire respirado a la altura del hara, antes de comenzar a expirar.

EXPIRACION

Expire a través de la boca (relajadamente), una corriente constante,
concentrada, de gran alcance - el sonido de la expiración se asemeja al fonema
"haa". Una vez más no debe haber tensión. No procure expirar repentinamente con
la gran fuerza.

Los ejercicios de respiración se deben practicar diariamente. Cuando está
combinada con la práctica regular de los artes de Aikido esto da lugar al desarrollo
coordinado

KOKYU DENTRO DEL AIKIDO

Ki no fudo ho.

Entender los cuatro principios de base nos permite desarrollar mente inmueble y
cuerpo inmueble.
Subsistencia Un Punto
Relaje Totalmente
Guarde El Superficie inferior Del Peso
Amplíe Ki

Ki no ishi ho

El estudio de la meditación incluye Ki ningún ho del toitsu (subsistencia un punto) y
Ki ningún ho del kakudai (amplíe Ki). En la comprensión de esta manera una
voluntad fuerte y una actitud positiva emergen.
Usted mantiene una postura de la maestría.
Usted tiene un sentido de la libertad.
Usted crea una atmósfera de la armonía.
Usted está vividly enterado del alcohol de la vida en todas las cosas.
Por lo tanto usted puede sentir el movimiento de Ki en el universo.

Ki no kokyu ho

Hay muchas diversas maneras de la respiración de Ki. Todas conducen a un cuerpo
sano y a una mente tranquila.
Exhale gradualmente, con propósito y control.
Exhale con un sonido distinto, pero apenas audible.
En el extremo de la respiración, Ki continúa infinitamente como una nota que se
descolora.
Inhale de la extremidad de la nariz hasta que el cuerpo se satura con la
respiración.
Después de inhalar, calme la mente infinitamente en el un punto.

Ki no taiso ho

La meta de los ejercicios y de las técnicas de Aikido es aprender coordinar mente y
el cuerpo durante cualquier actividad, si duerme, está parada, sentándose o
moviéndose rápidamente.
Los movimientos se centran en y comienzan del un punto.
Ki se amplía completamente en cada movimiento.
Movimiento libremente y fácilmente.
No sienta ninguna tensión en los músculos.
Demuestre y sienta un sentido claro del ritmo en su movimiento.

EJERCICIOS DE KOKYU

La mayoría de estos ejercicios se pueden realiza individualmente. Se suelen
practicar, antes y después de cada clase. Si se practica antes, ayudamos a
despejarnos de lo externos y concentrarnos en la práctica y en el buen
funcionamiento de nuestro cuerpo. Si lo realizamos posterior a la clase, ayuda para
volver a los niveles óptimos de relajación del cuerpo, vuelta a la calma tanto a nivel
respiratorio, muscular como cardiomuscular. Existen variedad de ejercicios, aquí
explicaremos un par de ejercicios en suwariwaza y en tachiwaza.

EJERCICIOS EN SUWARIWAZA

Kokyu ho - (respiración simple)

Uno de los ejercicios más simples. Nos situamos en seiza o piernas cruzadas,
lo mas relajado posible. El único movimiento que se produce es el de la respiración,
ningún músculo del cuerpo se mueve. Hay que situar la lengua en el paladar
inferior, detrás, de los dientes. Al inspirar, imaginar que una columna de aire se
introduce por nuestra cabeza en dirección al hara, que navega por nuestra columna
vertebral, hasta llegar al punto del hara. Allí, se concentra todo el aire formando un
remolino que mas tarde será expulsado a la altura del hara cuando realicemos la
expiración por la boca.

Chin no kokyu (respiración de la tierra)

Nos situamos en seiza, con las manos sobre las rodillas. Al igual que el
ejercicio anterior imaginamos el movimiento de aire en el interior de nuestro cuerpo.
Cuando inspiramos elevamos circularmente nuestros hombros, y los dejamos caer,
al mismo tiempo que bloqueamos nuestro aire en el abdomen, durante un corto
periodo de tiempo, no mas largo de 2 segundo, expulsando el aire suave y
prolongadamente.

Ten no Kokyu (respiración del cielo)

Nos situamos en seiza con las manos entre las rodillas. Al mismo tiempo que
inspiramos elevamos las manos, por el interior, donde las palma de las manos se
muestran entre si pero que no llegan a tocarse. En el punto máximo de inspiración,
las manos tiene que coincidir, en el punto mas alto que las podamos elevar. En ese
momento, abrimos las palmas de las manos hacia el exterior y sin expulsar el aire,
bajamos este al hara, mientras las manos bajan como si empujaran el aire de
nuestro alrededor hasta la altura de los hombros. Aguantamos no más de 2
segundos y expulsamos el aire lentamente, mientras las manos vuelven a su
posición inicial.

Jin no kokyu

Nos situamos en seiza con las manos en las rodillas. Al igual que Chin no
kokyu cuando inspiramos elevamos circularmente nuestros hombros, y los
dejamos caer, al mismo tiempo que bloqueamos nuestro aire en el abdomen,
durante un corto periodo de tiempo, no mas largo de 2 segundo. Al expira r el aire,
las manos, resbalan hacia el suelo, prolongándose su camino, hacia delante,
estirando lo máximo posible el cuerpo, coincidiendo la máxima extensión con la
finalización de expulsión del aire. Nuevamente, al inspirar, nos elevaremos, rozando
con las manos el suelo hasta la posición inicial, elevando nuevamente los hombros
y volviendo a repetir el movimiento. Al realizarlo por tercera vez, después de
insipar elevando los hombros, expiramos el aire, sin movimiento alguno.

CONCENTRACION DE KI

El Aikido provee numerosos medios de comprobar la calidad y potencia de
nuestra extensión centralizada. Los ejemplos que acompañan son solo una muestra
de su nivel y tipo.
- Sentado en Zazen nos relajamos y nos concentramos sobre nuestro centro
dejando que nuestro ki emane de el. Recordemos que nuestra espalda ha de
permanecer recta y que no debemos distraernos con los esfuerzos de
nuestra pareja por derribarnos empujando hacia atrás (con sus manos sobre
nuestros hombros) desde arriba.
- Los alumnos experimentados de Aikido son capaces de neutralizar así el
poder de dos o tres ukes, incluso desde una postura sentada con las piernas
separadas.
- La misma prueba puede ser realizada de pie, con un brazo extendido en
“brazo firme” y con el canto de nuestra mano apoyado en el antebrazo de
nuestro compañero. Este empuja y neutralizamos su poder como si
fuésemos una roca contra la cual se esta descargando. En fases avanzadas,
podemos ser capaces de canalizar la fuerza que intenta utilizar contra
nosotros e incluso de anular el asalto de varias personas.
- Otra prueba frecuentemente utilizada consiste en neutralizar los esfuerzos
de uno o dos oponentes mientras intentan levantarnos del tatami. Para este
ejercicio hemos de estar establemente relajados y centralidos mientras
nuestro ki fluye hacia abajo y religa todo nuestro cuerpo con la tierra.
Existen otras pruebas y su número tan solo depende de la preparación e
imaginación de cada instructor.

RESPIRACION HAKU

La respiración Haku es una expiración muy corta, poderosa, repetida varias
veces. El verbo japonés "hakimasu" significa "lanzar fuera" o " tiro hacia arriba".
Realizar la respiración del haku es enfocar todo su mente y cuerpo, y lanzarlo todo
en la expiración.
Primero siéntese tranquilamente en seiza. Abra su boca y coloque su lengua
en el paladar inferior detrás de los dientes. Inspire completamente, y mientras que
inclina levemente la parte posterior, lance su expiración adelante y hacia fuera en
una ráfaga poderosa. No es necesario hacer un sonido particular con la caja de la
voz. La respiración, que pasa rápidamente por la región de la garganta creará un
sonido por sí mismo.
Es imprescindible que usted sigua estando en calma y relajado en el medio
de este gran movimiento de la respiración. No mueva sus hombros, o su cabeza.
Mantenga una postura erguida, con la mente y cuerpo coordinados.
Si usted realiza la respiración del haku totalmente, un vacío natural se crea
en los pulmones en el final de la expiración. Esto significa que los pulmones se
rellenan automáticamente con aire. Sin embargo, si usted sostiene el aire, incluso
levemente, el vacío no será creado y usted debe aspirar el aire en sus pulmones. Si
sucede esto usted encontrará muy difícil de repetir la respiración del haku
rápidamente.
Si aprendemos utilizar esta respiración en calma, pero manera rápida fuerte
y del relámpago, podremos utilizar nuestro cuerpo entero en esta manera cuando
practiquemos Aikido.

KOKYU DOSA

El Kokyu Dosa se practica generalmente al finalizar cada clase de Aikido. Es
un ejercicio que ayuda a generar un mayor flujo de Ki en el hara. Puesto que es Ki,
la fuerza no corporal se aparta a un lado, pudiendo realizar en ocasiones una
mínima resistencia por parte de uke para el estudio un poco mas avanzado.
Explicaremos el ejercicio más común de kokyu dosa.
Siéntese en seiza con sus brazos ampliados, anchura del hombro aparte, los
codos abajo, la extensión de los dedos y las yemas del dedo levemente
ascendentes. El uke, arrodillándose delante de usted, agarra sus muñecas
ligeramente de los lados.
No importa cómo es duro su uke, o lo que se oponga, usted no debe prestar
ninguna atención, sino calmar su estado y mantener fuerte de Ki. Manteniendo
esta extensión. Se eleva las manos, con los cantos de las manos, enfocadas al uke.
Intentando proyectarle suavemente sin necesidad de fuerza física alguna.
Cuando uke cae, le acompañamos situando su brazo más próximo a
nosotros encima de nuestra pierna, mientras que con la otra mano, la situamos
encima de su cabeza.

Existen diferentes formas de realizar kokyu dosa, entre ellas destacamos:
-Realizamos el Kokyu dosa común
-Realizamos el kokyu dosa absorbiendo al compañero hacia nuestro hara. Una
vez desequilibrado, lo dirigimos hacia un lado, proyectándolo nuevamente suave.
- Realizamos un Kokyu dosa, mucho mas amplio. Intentando elevar a uke
donde le desequilibraremos y proyectaremos.
- Realizaremos el Kokyu dosa con una mano, ideal para el estudio dinámico del
movimiento, movimientos circulares, absorbentes y sin nada de fuerza.
En estos últimos 2 casos, el movimiento de las manos se anula, por el
movimiento corporal y de cadera Son ejercicios para un mayor estudio

CURSO DE AIKIDO EN VALENCIA

2010-01-15T06:01:00.000-08:00

Hola a tod@s! esta informacion la he recibido de un amigo y compañero de aikido,es una informacion del curso de Stephane Benedetti impartira en valencia,os dejo la informacion recibida:

Otra vez más tenemos la gran suerte de recibir en febrero 2010 en Valencia a Stephane Benedetti y Mio Takada. Dos grandes personas y maestros de sus disciplinas, aikido y shodo.
Adjuntos encontrareis una referencia del curso y más abajo todos los detalles básicos del curso. Os ruego me confirmeis asistencia. Y aquellos que quieran colaborar que pongan un cartel del curso en sus dojos:)
Video demostración

http://budova.wordpress.com/2008/10/07/los-principios-del-aikido-por-stephane-benedetti-sensei/

Aikido: Stéphane Benedetti 6º Dan Aikikai
-Lugar: Poeta Artola, 10, 46021 VALENCIA. Tel: 963 606 297

-Fecha: 20 y 21 de febrero 2010 .

-Organiza: SeiRyuKan en Valencia.
César de la Cal. mail: http://es.mc264.mail.yahoo.com/mc/compose?to=delacaldiaz@gmail.com, movil: +34 625 41 65 37
-Horario: sábado 20 febrero de 10:30 a 12:30 horas y de 17:00 a 19:00 horas.
Domingo 21 de febrero de 10:30 a 12:30 horas.
-Precio: 50 € curso completo Aikido; 25 € sesión

Si avisáis con antelación se puede elegir el alojamiento que más os acomode:
Se ha concertado un Dojo para dormir gratuitamente, algunos ya saben lo cómodo que es, y se utiliza la sala de yoga y meditación que Js encantará. También se organizará en las casas de compañeros que con gusto os acogerán. Todo depende del tiempo con el que nos aviséis.

Stéphane Benedetti

Stéphane Benedetti nació en 1951. Es Orientalista e Historiador de las religiones de formación y ha vivido nueve años en Japón. Descubrió el Aikido en 1966 y ha estudiado bajo la dirección de de Tamura Shihan. Es uno de los fundadores y director técnico de mutokukai Europa. Lleva muchos años viajando y enseñando el Aikido por toda Europa. Ademas de ser el traductor oficial del japones al francés de los libros que Tamura Shihan a escrito. Es el organizador del curso internacional la colle sur loup en Francia donde acoge desde hace más de 35 años a más de 600 personas cada año y es impartido por Tamura Shihan 8º DAN, Yamada sensei 8º DAN ( el representante de EEUU del aikikai y parte de américa latina ) Tiki shiwan, Stephane Benedetti y algunos de los más altos grados europeos.
Es miembro del tribunal examinador aikikai japonés junto a Tamura Shihan.

Mio Takada

Mio Takada, nace en Tokio (Japón) el 21 de octubre de 1972. Su padre, maestro en caligrafía de reputación la inició en la caligrafía en su infancia.
Estudió bellas artes en la universidad de Bristol (Inglaterra) donde se inició en escultura. Su carrera artística se orientó a continuación hacia la vidriera. Hizo trabajos de vidrieras para Japón e Inglaterra, (restauración para el English Heritage).
Establecida hoy en día en Barcelona (España) se consagra principalmente en la pintura y enseña caligrafía en el prestigioso Círculo Artístico Saint Lluc, donde estudiaron entre otros Picasso y Miró.
Vivir lejos de su país de origen le permite apreciar con más intensidad las relaciones profundas que vinculan las artes tradicionales como la caligrafía y las artes marciales, sus caligrafías se enriquecen con más de diez años de práctica del aikido.
Que os agrade

FELIZ AÑO NUEVO

2009-12-30T06:31:00.000-08:00

新年あけましておめでとうございます

ANO FELIZ NOVO

С НОВЫМ ГОДОМ

NEUES FROHES JAHR

UNE ANNÉE HEUREUSE NOUVELLE

FELICE ANNO NUOVO

HAPPY NEW YEAR

عيد رأس السنة

สวัสดี ปี ใหม่

FELIÇ ANY NOU

SOLO RECORDAROS QUE DEL 31 AL 10 EL DOJO ESTARA CERRADO,EL HORARIO NORMAL COMENZARA EL DIA 11 DE ENERO A LAS 7 AM.

HASTA EL AÑO QUE VIENE.

CURSO DE NAVIDAD

2009-12-23T09:37:00.000-08:00

DOJO MUTOKUKAN EUROPA

(Barcelona )

del 26 de diciembre 2009, al 1 de Enero 2010

Aikido: Stèphane Benedetti

Iaido: Daniel Leclerc

Shodo: Mio Takada

Aikido: 11-12:30 / 18-20:30

seminario completo: 120€

1 día: 30€,

1 clase: 20€

Estudiantes: 100€

Iaido: 9-10:30

seminario completo: 70€

1 clase: 20€

estudiantes: 60€

Shodo: 16-17:30 (26-29... diciembre)

semirario completo: 60€

1 clase: 15€

estudiantes: 50€

Fiesta de año nuevo: (Indispensable reserva anticipada): 30€

Posibilidad de alojamiento en el Dojo: 5€ (Traer saco de dormir)(Nuevo tatami, nuevas duchas, más espacio!)

Dojo Mutokukan Europa C/Balcells 40, 08024-Barcelona +34 93 21 94 552

Reservas e información: (Francés, Ingles, Japones): +34 93 79 50 629.

¿CUANDO NO ES AIKIDO EL AIKIDO?

2009-12-12T10:19:00.001-08:00

Por David Lynch

Traducido por Sergi Recio i Coll

Las discusiones sobre la “efectividad marcial” del aikido son cosa corriente en los foros de discusión de Internet. Lamentablemente, muchos de los mensajes muestran un abismal desconocimiento de las bases sobre las que se fundó el arte, al hacer comparaciones con varios sistemas de lucha.

El aikido no es un sistema para pelear, sino una forma de no pelear, destinada no a proteger o aumentar el ego sino, potencialmente, a eliminarlo. Su valor yace en promover cualidades diametralmente opuestas a las fomentadas para su uso “en la calle”.

Hablando por mí, el día en que tenga que enfrentar una situación a vida o muerte para probar la efectividad, o falta de ella, de mi aikido será demasiado pronto. Nunca he tenido que usar las técnicas físicas fuera del dojo en 40 años de entrenamiento, así que no voy a perder el sueño por eso.

Desde luego hay que esforzarse en mejorar, y siempre supone un reto tratar de realizar las técnicas con un poco más de desenvoltura y de garbo, pero ¿qué sentido tiene acalorarse sobre las carencias del aikido frente al kickboxing, la lucha olímpica o la pelea callejera? Hay suficiente material con el que trabajar en el aikido tal cual es, sin recurrir a combinarlo con otras disciplinas, o preocuparse sobre qué escuelas han perdido los papeles y nos han dejado con una versión aguada e ineficaz. De todos modos, sólo puedes aprender de otros hasta cierto punto, así que no puedes culpar al sistema de tus propias carencias.

La efectividad se consigue a un precio, y cuanto más veo de los que aseguran haberla conseguido en el aikido o en otros aspectos de la vida, más simpatía tengo para la gente común que no tiene una gran ambición por ser supereficiente o eficaz. En el mejor de los casos, esta actitud es irrelevante, en el peor es destructiva y deprimente.

Para poder apreciarse, el aikido necesita “espacio”, es decir espiritualidad, profundidad psicológica, sentido estético, empatía y diversión. ¡Sin olvidar el amor! (Parece haber un acuerdo tácito para no mencionar el amor en las discusiones sobre efectividad marcial, lo que resulta curioso en vista de la importancia que O-Sensei le daba a esto, y su insistencia en que la esencia del aikido es el amor).

No es que la “efectividad espiritual” del aikido sea más fácil de demostrar objetivamente que cualquiera de los aspectos técnicos. No hay nada seguro, al menos. Sin embargo, no me convence el que la incapacidad de realizar una técnica desde, por ejemplo, una presa morotedori fuerte al estilo Iwama, sea prueba de una falta de desarrollo espiritual. La conexión entre espíritu, mente y cuerpo es más complicada.

La curva de aprendizaje es ancha, y es razonable contar con pasar toda una vida trabajando en uno mismo sin llegar a poder presumir de la iluminación plena, con aikido o sin aikido. Esto no es motivo para abandonar el esfuerzo, y practicar el aikido con un objetivo espiritual en mente, en lugar de la simple efectividad técnica, es un buen comienzo.

Mientras tanto, los beneficios para la salud, tanto mentales como físico, justifican de sobra el entrenamiento serio y regular, sin necesidad de obcecarse con la efectividad marcial o de sentirse intimidado por los que lo están. Puesto que el aikido es una empresa individual, la escuela que escojas es importante sólo en tanto encaje contigo, y no tiene sentido pretender enfrentar a una contra otra.

En lo que a mi respecta, haber tenido contacto con los distintos métodos de enseñanza de Kisshomaru Ueshiba, Koichi Tohei, Gozo Shioda, Kenji Shimizu y otros durante mi prolongada estancia en el Japón prácticamente me obligó a esforzarme en encontrar los principios comunes que pudiera. He tratado de mantener la puerta abierta a nuevos conocimientos, y no caer en “grupismos” ni sectarismos.

Pero los conocimientos no son sabiduría. Los conocimientos se derivan de los sentidos, que ni pueden ni fueron diseñados para decirnos nada sobre la verdad del universo. Ir en pos de más y más conocimiento técnico tiene más visos de alejarnos del objetivo del aikido que de acercarnos a él.

Antes me molestaba oír comentar a alguien que éste o aquél de los estilos que yo practicaba “no era aikido” (al parecer, esta expresión para menoscabarlos circulaba por el Japón). Si bien estaba dispuesto a aceptar que mi propia interpretación podía dejar mucho que desear, me parecía increíblemente arrogante que cualquiera echara por tierra las principales escuelas de aikido con ese comentario despreciativo.

Al fin y al cabo, las escuelas principales las habían establecido maestros que a su vez habían cumplido largos aprendizajes con el fundador, y que habían dedicado sus vidas al aikido. Tras algún tiempo se me hizo claro que “eso no es aikido” era una frase vacía y sin sentido, y para cuando la hube oído aplicada a todas y cada una de las escuelas principales, ya no me perturbaba.

A pesar de todo, una frase de ese tipo puede desanimar a los nuevos alumnos que se esfuerzan por entender una versión en particular del arte, así que les sugiero que busquen consejo en las palabras de O-Sensei al respecto:

“El fracaso es la clave del éxito; cada error nos enseña algo. Agradeced incluso las adversidades, los contratiempos y las malas personas. Enfrentarse a esos obstáculos es una parte esencial del entrenamiento” (de “El arte de la Paz”, por John Stevens.)

Respecto a la definición del aikido del propio O-Sensei, probablemente sea cierto que lo que practicamos “no sea aikido”, independientemente del sistema de entrenamiento que sigamos. En este sentido, estamos todos en el mismo barco, y a todos nos queda mucho camino por delante, como dejan claro las palabras de O-Sensei (citando otra vez el libro de John Stevens):

“Hay muchos senderos hasta lo alto de la montaña, pero una sola cima – el amor”.

“En el instante en que te fijas en lo bueno y lo malo de tus compañeros, creas en tu corazón una abertura por la que entra la malicia. Poner a prueba a, competir con y criticar a los demás te debilitará y te destruirá”.

“No estás aquí para otra cosa que para descubrir tu propia divinidad interior y manifestar tu iluminación innata.”

Los aikidoka veteranos siguen criticando a sus pares de otras escuelas e insistiendo en que el suyo es el único camino a la cumbre, a pesar de que está claro que ellos no han alcanzado la cima.

Fuente:Aikido Journal

CURSO DE AIKIDO

2009-12-09T09:42:00.000-08:00

Dojo Mutokukan Europa
c/ Balcells, 40
Metro L4, Alfons X
(Barcelona)
12 y 13 de diciembre de 2009

Luis Traver, 4º Dan

Sábado 12 de diciembre, de 11 a 13 y de 16:30 a 18:30h
Domingo 13, de 11 a 13h
Curso completo: Alumnos del Grup Aikido-ka 25€
Resto de practicantes 30€
Clase suelta 15 euros.
Información: info@aikido-ka.com
http://www.aikido-ka.com/

AIKIDO EN CALDES D'ESTRAC(BARCELONA)

2009-12-01T09:57:00.000-08:00

Curso en Caldes d´Estrac (Barcelona,)
Impartido por Sensei Stéphane Benedetti 6º Dan ,Director Tècnico de A.L.E.A
y Sensei Octavio De la Mata 5º dan ,Presidente de la A.E.T.AIKI.

No os perdais el trabajo de nuestro Sensei y director tècnico de A.L.E.A ,Stèphane Benedetti y de sensei Octavio de la Mata presidente de la A.E.T.AIKI, un trabajo muy interesante y muy sutil.

SEGUIRA EL AIKIDO LOS PASOS DEL JUDO?

2009-11-24T14:43:00.000-08:00

En la edición de hoy del Japan Times (9 de octubre de 1981), casualmente me encontré con un artículo que inmediatamente llamó mi atención. Se titulaba “¿Humillación para el Kodokan?” y proseguía con el subtítulo “La decisión de la IJF (International Judo Federation, Federación Internacional de Judo) para otorgar diplomas a grados Dan separa al mundo del Judo en Japón”. El artículo describe la problemática sobre el sistema de jerarquías dentro del mundo del Judo, en el cual parece que la influencia del Kodokan sobre los grados Dan ha disminuido notoriamente. El autor del ensayo, Kiyoaki Murata, observa que como resultado de la reciente reglamentación del IJF “los estándares japoneses para otorgar un grado Dan se han tirado al viento.”

Debo confesar que sólo estoy vagamente informado de la historia del Judo como un movimiento fuera de Japón, pero me parece la internacionalización del arte ocurrió en los inicios de los años 50s y mientras el Judo se extendía en el extranjero, las organizaciones rivales florecieron y gradualmente adquirieron la suficiente fuerza política como para que -en cierto momento- el dojo “principal”, el Kodokan, se encontrara sin la capacidad para dictaminar que una vez tuvo. En particular, el IJF parece haber arrebatado el control sobre el proceso de decisión en el mundo del Judo. Ahondando en la reflexión, es realmente sorprendente que una organización con fuerte representación de extranjeros y grandes intereses formales y, en algunos casos, con fuertes lazos gubernamentales (por ejemplo, el caso de Francia y otros países europeos) ¿Debe ceder y ser controlado por un grupo central japonés a pesar de ser el dojo “más viejo y más grande” de manera indiscutible? El autor prosigue comentando que como consecuencia del reciente problema, “La implicación es que el Kodokan, a pesar de ser La Meca de Judo, es, hablando técnicamente, sólo una escuela más de Judo sólo que coincide en ser también la más vieja y más grande”.

El último párrafo del artículo ofrece una visión muy perceptiva:

Si cualquier japonés se perturba ante la perspectiva de que el Kodokan que no sea la única fuente de autoridad en Judo, obviamente también es víctima de la contradicción. Por un lado, quiere que algo autóctono sea aceptado como “internacionalizado” por el oeste, de ésta manera suaviza un complejo de inferioridad. Por otro lado, también desea la supremacía japonesa en el mismo tema. Sin embargo, esto no es posible cuando tal arte o habilidad se extiende a lo largo del mundo por el esfuerzo consciente de los mismos japoneses.

Pienso que hay “tela de donde cortar” para los líderes del mundo de Aikido en el sentido de que el Aikido ha seguido un camino en el extranjero similar al del Judo en lo referente a su propagación. El Aikido fue extendido más allá de las orillas de su lugar de nacimiento originalmente por Koichi Tohei quien viajó a Hawaii en 1953 donde pasó varios años, fue seguido por una serie de uchi-deshi del Hombu Dojo incluyendo a Hiroshi Tada, Nobuyoshi Tamura, Yoshimitsu Yamada, Mitsunari Kanai, Kazuo Chiba, Katsuaki Asai, Seiichi Sugano y varios más. El arte creció de manera mas o menos ordenada a través del tiempo hasta que la separación fratricida ocurrida en 1974 cuando el Instructor Principal, Koichi Tohei Sensei, formalmente renunció del Hombu Dojo argumentando diferencias irreconciliables en la metodología de enseñanza como la razón del daño en las relaciones. Poco tiempo después, en 1976, el Hombu Dojo consideró forzoso solidificar su posición en el mundo del Aikido debido al anteriormente mencionado rompimiento. Así, se hicieron los primeros pasos tentativos para establecer un cuerpo internacional que asegurara la propagación ordenada del arte, las comunicaciones, la estandarización de las promociones de dan, etc., bajo el supuesto natural de que estas metas no pudieran lograrse de otra manera.

FUENTE : AIKIDO JOURNAL

II TAIKAI DE AIKIDO 2009

2009-11-21T07:21:00.000-08:00

Asociación Libre de Escuelas de Aikido – ALEA

Fecha: Sábado 5 de diciembre de 2009

Horario de 12 a 13:30h

Dirección: Esportiu Claror

c/ Sardenya, 333

Instructor: Javier Galán, 3er Dan Aikikai

Dirigida a: Cualquier aikidoka,independientemente de la associacion o federacion a la que pertenezca.

Precio: GRATIS

Información: aikido.alea@gmail.com

HUMOR:VIOLENCIA VERBAL INDIRECTA

2009-11-18T04:23:00.000-08:00

por Stanley Pranin

Recientemente, asisti al cine local para ver dos películas de los Hermanos Marx, Recordé que de joven vi varias de sus películas y las recordaba como hilarantes, Por lo que anticipaba una agradable tarde. Pero mi reacción como adulto, resulto ser un poco diferente. Lo que capto mi atención en particular fue el detalle de negatividad más que de humor en si. Muchos de los diálogos “cómicos” incluían insultos, amenazas, y en general, comentarios pesados, cargados de insinuaciones. Esto desencadeno un proceso de donde comencé un inventario de aquellas cosas que normalmente consideramos “graciosas” y encontré que un número sorprendente de ellas, eran sutiles formas de ataques o contraataques verbales.

Los ataques verbales, como cualquier otra forma de comportamiento agresivo, implican dos elementos, la victima y el atacante. Filosóficamente hablando existe muy poca diferencia entre esta forma de ataque con palabras y un ataque físico. El Aikido, en un sentido más amplio se refiere a la identificación y neutralización de ambos tipos de agresión.

Cuando se practica en el tatami, aprendemos a reconocer y armonizar con el ataque del oponente, de tal manera que no resultemos dañados y donde sea posible, evitar daña al atacante. Aikido es, de esta manera el camino de autodefensa donde no existe la victoria o derrota. Los términos “victoria” y “derrota” pertenecen al campo de competencia, y son aplicados cuando existe un conflicto de intereses.

El Aikido no tiene que ver con la realidad, de una manera dualística y exclusiva. La definición de Aikido como “El arte de no derrotar” no es meramente de forma semántica. Nosotros como parlantes del habla inglesa y consecuentemente como hijos del pensamiento de Aristotélico, estamos acostumbrados a un mundo de términos polarmente opuestos, ejemplo; “bueno-malo”, “mas-menos”, “con-sin”, etc. El proceder de esta manera ha sido dramáticamente utilizado por el hombre en vastos campos de ciencia y tecnología, los cuales están basados en el método científico. No obstante existen muchas áreas donde, este método de percibir la realidad es inadecuado, ineficiente y causa tensión, Hay aspectos de las relaciones interpersonales donde por ejemplo; ver las cosas de manera binaria puede frustrar las comunicaciones y perpetuar el conflicto.

Como practicantes de un Aikido verbal, nos hacemos cada vez más capaces de detectar un ataque de este tipo. ¿Cuál es el tono del hablante?, ¿Cuál es son las intenciones implícitas en los comentarios?, ¿Hay alguna otra seña, como su lenguaje corporal que revelen el estado del hablante?, Preparados con una comprensión profunda, de manera racional e intuitiva de la naturaleza de la violencia verbal y sus señales presagiando lo que pueda pasar en un incidente, podemos influir el curso de la conversación y llevarla fuera de áreas peligrosas mediante el uso hábil del lenguaje y así minimizar la negatividad. Una apreciación del rol que juega el humor dentro de las comunicaciones humanas nos podrá dar pistas valiosas para la regular eficazmente el delicado balance que es tan importante en las relaciones verbales.

Fuente: Aikido journal

CURSO DE AIKIDO MIYAMOTO TSURUZO SHIHAN

2009-11-09T05:50:00.000-08:00

13,14 y 15 de Noviembre de 2009

Miyamoto Tsuruzo 7º Dan Aikikai Hombu Dojo

Lugar: Poliesportiu UPC

C/Jordi Girona 1-3

Edifici-PE

Campus nord 08034.

Barcelona

HORARIO:

Viernes 13 de Nov

20:00-21:30

Sabado 14 de Nov

11:00-13:00
18:00-20:00

Domingo 15 de nov

11:00-13:00

PRECIOS:

65 Euros asociados ACFA
75 Euros no asociados ACFA

AIKIDO EN ESTADO PURO

2009-11-06T14:35:00.000-08:00

Aqui os dejo un video del maestro Nobuyoshi Tamura del año 1984,aunque el video es de hace 25 años los que lo seguimos notamos que la forma de moverse no ha cambiado y su aikido es tan electrico como lo era entonces,en una palabra:

IMPRESIONANTE!!!!

EL ATEMI EN AIKIDO

2009-11-03T04:58:00.000-08:00

Autor: NOBUYOSHI TAMURA

Para la mayoría de la gente, actualmente, la palabra atemi designa al golpe de puño de karate, porque en karate el objeto del entrenamiento es destruir al adversario con un golpe de puño o de pie.

Escribo este capítulo porque algunos creen que no hay atemis dentro del estudio del aikido. Cierto que, en la práctica del aikido se ha suprimido el atemi para eliminar el riesgo de lesionar al principiante e igualmente para evitar que el practicante dé prioridad al estudio del atemi en detrimento de la técnica, así como para impedir que los estudiantes con un espíritu incorrecto puedan hacer un mal uso hasta que hayan progresado dentro de la técnica.

Luego, aquellos que declaran que no existe atemi en aikido, lo conocen aún menos que nada. O Sensei definiendo técnicas de aikido dijo: "el aikido es irimi y atemi". Todas las técnicas de aikido incluyen atemi.

Etimológicamente, ateru expresa la idea de estimar y evaluar con precisión la superficie y precio de un campo. Por extensión tenemos: situar exactamente, caer justo en el sitio querido, en el centro de un blanco, por ejemplo, a la idea de estimar, evaluar se le une, por tanto, la noción de éxito.

MI: el cuerpo. En el antiguo Budo, atemi consistía en golpear los puntos vitales del adversario para provocar una pérdida del conocimiento o la muerte. Herir en superficie o, incluso, romper un hueso, no era atemi.

En aikido, el atemi se utiliza también para dominar la voluntad de ataque, provocar dolor en los puntos vitales, perturbar la concentración del adversario, para su intención de actuar.

De estos atemis ligeros se pasa a los que provocan el desvanecimiento o la muerte. Es bueno estudiarlos pensando en el uso de un cuchillo. Evidentemente este trabajo debe incluir el estudio de los puntos de reanimación. Si estudiáis los puntos de acupuntura, tal como se está desarrollando recientemente, espero que comprendáis cómo los puntos que llevan a la curación pueden también dar la muerte. Este es un buen ejemplo que muestra que en todo hay ura y omote.

Cuando hayáis alcanzado el nivel de estudios elevado será bueno que vayáis descubriendo, en el curso de un ejercicio, la posibilidad de colocar, aquí o allá, un atemi.

UNA VIDA EN EL AIKIDO por Gozo Shioda

2009-10-29T07:12:00.000-07:00

La siguiente traducción de unos parrafos de la biografía en idioma japonés titulada “Aikido Jinsei” (Una Vida en el Aikido) por Gozo Shioda Sensei del Yoshinkan Aikido es publicada con el amable permiso del autor y publicador, Takeuchi Shoten Shinsha.

20 Días de Austera Disciplina

Para resumir reanudar el hilo de mi historia, Ueshiba Sensei y nosotros tres finalmente llegamos a la casa de Razan Hayashi la cuál era nuestro destino como había mencionado antes. Cuándo nos acomodamos después de limpiar la casa, Ueshiba Sensei nos amonestó con las siguientes palabras: “Vamos a llevar una vida ascética por 20 días empezando hoy. Durante este periodo comeremos comidas que consistirán en una clase de sopa y serviremos pescado o vegetales y arroz. También vamos a entrenar en la noche. Así que vayan teniendo en mente esto”.

Él nos dijo que las comidas frugales eran mejores para las personas y que la comida deliciosa era nuestro enemigo. De desayuno teníamos una pequeña ración de arroz, tres piezas de rábano adobado y sopa de miso. Comida y cena eran casi lo mismo. Durante el periodo de veinte días de entrenamiento solo comimos pescado dos veces. El pescado nunca supo más delicioso como en aquellos tiempos. Naturalmente, los tres de nosotros nos turnábamos para preparar los alimentos. Nos levantábamos a las cinco de la mañana, para hacer cortes con nuestros bokken (espadas de madera) quinientas veces, y después practicábamos como mover nuestros cuerpos. En ese tiempo el método de enseñar era diferente al de hoy. No había nada de que, “Pon tus pies en tal y tal ángulo” o “Mira en la dirección de tus manos”, etc. Ueshiba Sensei nos mostraba como movernos y nos decía que practicáramos nuestras habilidades y pusiéramos nuestra mente en unidad con la naturaleza. Nosotros solo imitábamos sus movimientos si entender nada de lo que decía. Hacíamos eso por una hora. Después preparábamos el desayuno. Primero, hacíamos el desayuno para Ueshiba Sensei, y nos turnábamos para servirle. Después de que terminaba su desayuno empezábamos a comer. Tomábamos un descanso después de limpiar la mesa. A las diez practicábamos taijutsu (técnicas a manos libres) por dos horas. Después de comer, descansábamos hasta las tres de la tarde. De tres a cinco entrenábamos otra vez. Nuestra forma de entrenamiento era, por ejemplo, agarrar las manos u hombros de Ueshiba Sensei o agarrarlo por detrás y él se liberaría de nuestro agarre. El meramente nos diría, “Domínenlo y olvídenlo”

Tomar Notas no está Permitido

Después practicábamos las técnicas que aprendíamos repetidamente. Cuándo tomábamos notas de nuestro entrenamiento, Ueshiba Sensei se ponía muy enojado con nosotros. El nos amonestaba diciendo que deberíamos aprender exclusivamente a través de nuestros cuerpos, no de nuestros cerebros y que deberíamos aprender exclusivamente a través de la práctica. El nunca nos permitía tomar notas. Después de que cenar, nuestro régimen diario finalizaba. No teníamos radio y solo leíamos libros. Ueshiba Sensei nos ordenó leer revistas tales como “Kodan Kurabu” y “Kingu” las cuales eran llenadas de historias de batallas y grandes espadachines. Uno de nosotros leía revistas mientras los otros de los dos masajeaban los hombros y espalda de Ueshiba Sensei.

Nosotros podíamos, sin embargo, ser libres después de las nueve de la noche cuando nos retirábamos a la cama. Pero ya que estábamos en una montaña no podíamos visitar la zona roja del pueblo. Así que, nos íbamos a la cama como a las diez después de leer revistas.

Sin embargo, cada tercer día, Ueshiba Sensei se levantaba alrededor de las dos o tres de la mañana en noches sin luna y decía, “¡Ahora vamos a practicar en la oscuridad!” Nos poníamos nuestros trajes de entrenamiento y nos dirigíamos a un lugar en el Monte Kurama en dónde Ushiwakamaru (nombre de la niñez de Yoshitsune Minamoto) solía entrenar. Estaba oscuro como el alquitrán. Ueshiba Sensei usaba una cinta blanca en la cabeza y blandía una espada real. Mientras lo iba siguiendo, el me decía, “Shioda, ahí hay un hoyo, una piedra y un árbol”. El podía caminar muy rápido y podía ver como un gato en la oscuridad. Yo, sin embargo, no podía caminar rápido por que no podía ver nada. Cuando llegábamos a nuestro destino, después de encontrar muchas dificultades, nos armaba con un bokken y decía, “¡Golpeen en la cinta blanca que tengo en la cabeza con todo lo que tengan! ¡Golpeen fuerte!” Así que cada uno de nosotros golpeó con todo lo que tenía. Teníamos mucho miedo por que Ueshiba Sensei estaba usando una espada real. Al momento que golpeaba a su banda de la cabeza, que brillaba en la oscuridad, el lo esquivaba rápido y colocaba su espada sobre mi cabeza. El aire se cortaba por su espada ondeando sobre mi cabeza ligera pero amenazadoramente. Solo podría llamarlo kenpu (viento de la espada). Era tan raro que desafía a la descripción. Lo dejaré a la imaginación del lector. Cuándo terminábamos los veinte días de entrenamiento de esta manera, descendimos de la montaña. Teníamos esta sesión de entrenamiento especial una vez al año. ¿Qué obtuvimos de esta austera disciplina? Estoy seguro que pase cada uno de los veinte días muy seriamente y que estuve con la naturaleza. No podía pensar en nada más que estas dos cosas. Ciertamente, fue una oportunidad que tal vez nunca regrese. Esta es una de mis memorias de aquellos días en el Ueshiba Dojo.

Fuente: Aikido Journal

ZANSHIN

2009-10-25T09:09:00.000-07:00

Zanshin es un término japonés que, expresa el concepto vigilancia o alerta, aunque esta técnica posee connotaciones que van más allá de la pura estrategia Marcial. Los maestros de Budo enseñan que Zanshin es también una forma de exteriorizar la vigilancia durante y después de la acción. Existen como veremos varias formas de Zanshin, pero son tres fundamentalmente las más importantes. En todas ellas comprobaremos su vinculación directa con el concepto Ki y Kiai y su relación con las doctrinas del Hara (Haraguei) tan estimada por los Orientales.

ZANSHIN NEGATIVO

Se trata de un estado natural, a veces muy desarrollado en ciertos individuos, que les permite una rara percepción de las situaciones de peligro. Esta sería equivalente al estado de alerta de los animales salvajes, del hombre primitivo, o acosado por los depredadores. Este primer Zanshin sería de polaridad evidentemente negativa, centrada sobre el temor de perder las posesiones o la personalidad individual con sus atributos transitorios. Este Zanshin estaría centrado sobre el propio sentimiento del yo individual y podríamos calificarlo de egoico. Corresponde más a un estado natural que a una capacidad desarrollada con entrenamiento y voluntad. Al ser de naturaleza incontrolada sus efectos pueden ser tanto benéficos para el individuo como perjudiciales, entrañando, a menudo, una hiperestimulación del Saika tanden (región del abdomen) con todas las alteraciones y explosiones emocionales que ello conlleva. Los extremos cambios emotivos, las explosiones de cólera o las desmoralizaciones psicológicas de un individuo (e incluso de algunos grandes expertos de las artes marciales) denotan una hipersensibilización de esa zona, provocada generalmente por una excesiva centralización de los pensamientos sobre el yo individual. Muchos tipos de enfermedades están relacionadas directamente con este factor de desequilibrio.

ZANSHIN NEUTRO

Se trata esta vez más de una disponibilidad especial para responder a un estímulo exterior que de un instinto natural incontrolado y susceptible de influencias exteriores. Es el Zanshin de un budoka entrenado o de un meditante. En este tipo de Zanshin, el hombre ya ha encontrado (después de arduos esfuerzos y muchos años de duro entrenamiento ) la sede del Ki, que los orientales llaman Punto Uno (Saika-no-itten); es decir, el Centro del Hara, y se ha asentado definitivamente en él, en todas las acciones o acontecimientos humanos. Es un punto de estabilidad que, merced al control respiratorio, genera una calma progresiva de la mente y una aptitud de serena espera. De este tipo de Zanshin derivan los estados mentales tan deseables en budo que los maestros han dado en llamar Mizuno-Kokoro (espíritu como el agua) y Suki-no-kokoro (espíritu como la luna). Es de todo punto el estado medio más deseable para un Budoka, pues en él se encuentra la calma en la acción y la estabilidad en medio del maremagnum cotidiano. La meditación Zen es una ayuda extremadamente valiosa para su desarrollo, así como la práctica del Budo en la soledad. Este segundo Zanshin, sin embargo, es todavía susceptible de alteraciones y no es difícil caer en el estado anterior si el entrenamiento se detiene o la meditación no es correctamente dirigida. Para el desarrollo de este estado, las técnicas de Ken-Jutsu, que exigen, dada la peligrosidad que comporta un combaten con Boken (sable de madera) sin protección alguna, y que nos obligan a estar absolutamente presentes en cada instante (enseñanza típicamente Zen) aceleran considerablemente un proceso que de habitual podría llevarnos muchos años.

ZANSHIN POSITIVO

Este tercer tipo de Zanshin, si bien aún no es definitivo, si que es un estado considerablemente alto en la práctica de un Budo. Superada la etapa del temor que provoca la vigilancia en los individuos poco desarrollados interiormente o egocéntricos, lograda una cierta disponibilidad en la acción sin pérdida de la calma, se llega a este Zanshin de los más grandes expertos y de algunos maestros. Este es el Zanshin que todos deberíamos esforzarnos en conseguir, pues se trata de una poderosa irradiación desde el interior que rodea al adversario e inhibe o neutraliza su espíritu hostil o su agresividad. El Maestro Ueshiba insistía a menudo en este tipo de irradiación de la vigilancia o de extensión de sí mismo. sólo entonces puede fluir de la fuente interior del Ki la verdadera fuerza del Kiai, ese grito tan célebre en las artes marciales y que no necesariamente ha de ser audible. Se trata más bien de una potente emisión de la energía interior hacia el exterior. Es este estado el que ha permitido a ciertos Samuráis llegar a ser tan célebres. De él derivan los extraños fenómenos de premonición o de intuición de una agresión, de los cuales existen tantas leyendas en el Japón.
Para el desarrollo y control del Zanshin (el espíritu alerta) se hace necesario un cierto dominio de las técnicas respiratorias y un conocimiento de sí mismo que sólo la meditación cotidiana puede aportar. El último análisis es el control de la mente, la clave maestra de esta ciencia milenaria, y para ello, unas simples técnicas o un entrenamiento enfocado casi exclusivamente a la cultura física son totalmente insuficientes. El Maestro Zen Doguen, aconsejaba dar media vuelta hacia el interior y todos los grandes expertos y maestros del Budo han dado tarde o temprano el mismo consejo. Vivir el instante, participar de una vida plena, vivida intensamente, entrenarse llegando al límite mismo de la resistencia física y de la realidad, tal como los antiguos guerreros lo hacían, por razones de la propia supervivencia. He aquí el misterio de la Presencia del Espíritu que hemos dado en llamar Zanshin. El secreto sigue siendo la entrada en si mismo.

Autor: CARMELO H. RIOS

EL AIKIDO Y EL MANEJO DE LA FRUSTRACION

2009-10-19T14:30:00.000-07:00

Antes o después la mayoría de los estudiantes encuentran el estudio de Aikido extremadamente frustrante. Lo mismo sucede con los instructores, y la mayoría de la gente (adultos o niños) que estudia Aikido, pasa por esta experiencia.

Una de las razones del porqué estudiamos Aikido es para tener la oportunidad de aprender a practicar aún en estos períodos de frustración sin perder nuestra motivación y cambiar a otra actividad que aparezca menos frustrante.

Todos los o las estudiantes, adultos o niños, experimentan ciclos en su entrenamiento.

A veces aprenden rápidamente y "todo encaja" de una forma muy satisfactoria. Otras veces, nada parece ir bien, los otros estudiantes son una molestia, los instructores nos corrigen siempre a nosotros, y la clase parece una pérdida de tiempo.

Es importante comprender que todos pasamos por estos ciclos durante nuestro entrenamiento. Podemos hacer uso ellos como una oportunidad de decir "sí, ésta es una de esas épocas en que el entrenamiento es difícil" y continuar entrenando, o podemos dejarnos llevar por la frustración y trasladarnos a otra actividad que nos prometa menos problemas.

Sin embargo, dondequiera que vayamos, seguiremos siendo nosotros mismos.

Encontraremos siempre períodos malos en cualquier práctica extendida. Es en dichos momentos donde se nos ofrece la oportunidad más grande en la práctica del Aikido, puesto que es allí cuando podemos crecer, e ir más allá de nuestro acostumbrado acercamiento a los desafíos que la vida nos presenta.

Estudiar Aikido es complicado, ocasionalmente, frustrante y difícil a veces. Esto es verdad para cada uno de nosotros, seamos niños o adultos, principiantes o avanzados, e incluso instructores, y hasta me atrevo a decir, Maestros.

Los niños miran a los adultos y dicen "si fuera tan grande y fuerte como ellos, podría hacer esto fácilmente". Los adultos miran a los niños y dicen "si solamente hubiera comenzado Aikido cuando tenía su edad, y tuviera su energía y flexibilidad, qué fácil seria ahora para mí".

Todos luchamos con el nivel siguiente de nuestro entrenamiento, y la mayoría de nosotros pensamos que es más fácil para los demás estudiantes. No es así, porque el siguiente nivel de nuestro entrenamiento es siempre difícil para todos y cada uno de nosotros, justamente porque es un nivel más alto, más avanzado.

FUENTE: www.seishin.com.ar/filos.php#frustra

“AIKIDO” el camino de la armonía y paz

2009-10-17T04:49:00.000-07:00

Ya que AI (armonía) es igual que AI (amor), he decidido llamar a mi único Budo Aikido, aun cuando la palabra Aiki es una palabra antigua. La palabra que los guerreros utilizaban en el pasado, es fundamentalmente distinta de la que yo utilizo. El Aiki no es una técnica para pelear contra el enemigo o para defenderse de él, es una manera de reconciliar al mundo, y hacer que todos los seres humanos sean una sola familia. El secreto del Aiki es armonizarse uno mismo con el movimiento del universo y llevarnos a un acuerdo con éste mismo. El que ha conquistado el secreto del Aiki tiene al universo en sí mismo y puede decir: "Yo soy el universo. Yo nunca soy vencido por un enemigo por más veloz que sea su ataque, no es una cuestión de velocidad por que la lucha ha terminado antes de haber comenzado. Cuando un enemigo trata de pelear conmigo, ya está derrotado, no se pelea con el amor". No hay medida alguna de tiempo veloz o lento. Aikido es no resistencia y ya que no resiste, es siempre victorioso. Los que tienen la mente desviada, una mente de discordia, ellos han sido vencidos desde el principio. Entonces ¿cómo es posible enderezar la propia mente desviada, purificar el corazón y estar en armonía con todas las actividades de todas las cosas de la naturaleza?. Habría de hacer propio el corazón de Dios, él es el gran amor presente en cada lugar y tiempo del universo.

No hay discordia en el amor, no hay enemigo del amor. Una mente en discordia, que piensa en la existencia de un enemigo, ya no es coherente con la voluntad de Dios. Los que están de acuerdo con esto (en la existencia del enemigo), no pueden estar en armonía con el universo. El Budo de ellos es destructivo, no es un Budo constructivo. Por consiguiente, competir en las técnicas, la victoria o la derrota, no son verdadero Budo. El verdadero Budo no conoce derrota. No ser nunca vencido significa vencer la voluntad de discordia en sí mismo (conflicto), significa cumplir la propia misión de dar. No es simple teoría, es práctica. Después, hay que aceptar la gran potencia de la unión con la naturaleza. No miren a los ojos del adversario, porque vuestra mente será arrastrada. No miren su espada, por que serán matados por ella. No miren, porque vuestro espíritu será distraído. El verdadero Budo, es cultivar la energía (ki) con la cual atraer así todo el adversario. Para esto todo lo que tengo que hacer es mantenerme constante en la vía. También estar de espaldas al enemigo es suficiente. Cuando él ataca golpeándome, se herirá a sí mismo con la propia intención de golpearme. "soy un todo único con el universo y nada más. Cuando yo estoy parado, él será arrastrado hacia mí". No hay tiempo ni espacio delante de Ueshiba. Ustedes se equivocan si piensan que Budo significa tener adversarios y enemigos, ser fuertes y hacerlos caer. No hay ni adversarios ni enemigos para el verdadero Budo. Es ser un todo único con el universo, es decir, estar unido con el centro del universo.

FRAGMENTO DE LA ENTREVISTA A CHIBA SENSEI 1992

2009-10-15T04:32:00.000-07:00

¿Cuáles son los principios más importantes en las áreas mentales, físicas y espirituales que los alumnos deben observar durante la práctica?

Para empezar, no puedes separar la disciplina espiritual de la disciplina física. No se pueden separar. Como cualquier parte de la naturaleza humana individual, no se puede dividir entre aspectos, cuerpo y espíritu. Son uno solo. Toma por ejemplo, la forma del Aikido. Entrenamos y el espíritu siempre está ahí. Sin espíritu no hay forma y a través de la forma se manifiesta el espíritu.

La idea es tener los ojos bien abiertos en este sentido y entrenar el cuerpo. Desarrollar lo que me gusta llamar el cuerpo de Aikido a través del un entrenamiento adecuado. Me gusta ver a los estudiantes formar su cuerpo en torno al Aikido. No se trata de levantar pesas como en el fisioculturismo.

Técnicamente lo que le enseño a mis alumnos es: Cuando, donde y con qué (-Where, When, what, 3 W's). Esta también es una enseñanza de O' Sensei. "Donde" es la distancia, espacio, todo lo relacionado con el espacio. "Cuando" es "timing", lo relacionado con el tiempo y "Qué" es cual técnica individual. Tienes que aprender, tienes que pulirte, educar y disciplinar tu cuerpo entero con estos principios, aprendiendo las técnicas en la manera apropiada. Al aprender esto debes asimilarlo con el estado de conciencia o estado de conciencia marcial, como lo llamamos. Si digo las palabras exactas de O'Sensei son "Dónde, cuándo y con qué matar al oponente".

El fundador dijo esto. También dijo que Aikido elige no matar sino guiar. Ahí está todo en mi opinión. Hay un principio marcial profundo en estas palabras. Hay un principio profundamente espiritual en lo que dice O'Sensei, en estos tres elementos que en inglés llamamos las 3 W's.

IKKYO

2009-10-11T10:10:00.000-07:00

IKKYO
(Ikkajo-Ude Osae)

“1ra. Enseñanza en el sentido de: Base de todas las técnicas, todas las técnicas comienzan allí……y allí regresan.”
N. Tamura.

“Ikkajo, es una técnica en la cual, por medio de una torsión del codo de Uke, se es capaz de llevarlo a una posición prono, Ikkajo es el método básico de girar el codo usado en otras técnicas.”
G. Shioda

“El fundamento del estudio de los principios del Aikido es el estudio y perfeccionamiento de Kihon Waza, que es el elemento que ilustra el mismo principio desde ángulos diferentes. Mucha gente cree estudiar Aikido, pero en realidad practican Ikkyo, Shihonage o Iriminage y estan convencidos de saber ejecutar correctamente estas tres técnicas. Se equivocan. En lugar de estudiar las técnicas por separado, hay que entender sus puntos en común, sus aplicaciones y su aporte filosófico. Un Ikkyo perfecto no existe……..En general, los alumnos tratan de copiar la forma exacta de un movimiento ejecutado por el maestro. Pero, para éste no hay dos Ikkyo iguales. Una forma exacta no puede reproducirse decenas de veces……”
M. Saotome

“Iriminage, Shihonage………. diez años. Ikkyo,…………… toda una vida..!
O’ Sensei

“Ikkyo es el primer movimiento fundamental. Interpretación y técnica cambian con el tiempo y la experiencia, el movimiento refleja la evolución de la comprensión. Existe una forma básica pero no una estructura rígida y fija……..Al estudiar Ikkyo se revela la luz a través de un prisma; contiene todos los colores. Cada una de sus aplicaciones no es más que una reacción que forma parte de un proceso infinito. La mirada debe apuntar más allá del reflejo para poder percibir y experimentar la luz en sí misma. Al estudiar el movimiento de Ikkyo se ha de ser consciente, no solo del centro propio y del adversario, sino también del centro creado por ésta relación. Se trata del De-Ai. (Punto de Encuentro) Se debe estar preparado para controlar el contacto físico, desde el inicio del ataque comienza también el movimiento propio. Si el oponente ataca francamente y decidido, pues seguirá adelante. Esta es una importante lección de comunicación. Si la comunicación se detiene, el movimiento finaliza. Si uno cambia de posición después de iniciado el ataque, y el oponente no se adapta al cambio, la omisión supone la muerte. Uno se hallará fuera de su alcance mientras que él ofrecerá una abertura en su momento de mayor vulnerabilidad. El Uke ha de seguir el movimiento, tratar de leer la posición del oponente. Es su única oportunidad. Se debe aspirar al compañero en el vació que uno ha creado antes del contacto físico. Después se ha de desviar y dispersar su fuerza con el propio centro. Su centro se controla a través del hilo de unión entre ambos practicantes. Si el movimiento es demasiado rápido o brusco, el hilo se romperá. S i es demasiado lento, se distenderá. Si se desvía la energía del compañero después de manifestar su intención de atacar pero antes del inicio del movimiento físico es aún fácil desequilibrarlo pues tiene un eje de ataque desviado y comenzará a torcerse. Basta con seguir la torsión y su ataque pierde intensidad. La tensión del hilo de unión, la comunicación es un elemento fundamental en la ejecución de la técnica.”

El oponente debe ser conducido con precisión, la mirada, el “ki”, la mente y los brazos deben seguir su fuerza hasta poder unirse a ella. Uno mismo determina el momento del encuentro………En el momento del contacto, debe evitarse el impacto contra la fuerza…….debe extenderse el movimiento y, con un impulso circular, llevar su codo al centro. Así se controla todo el cuerpo. En ese momento puede iniciarse el trabajo del equilibrio: el momento de determinar Ura u Omote. Ha de observarse el movimiento coordinado del cuerpo y la posición relativa de las caderas, brazos, pies y cabeza del compañero. Los principios del equilibrio aparecerán con claridady los puntos de ruptura se revelarán a medida que se aprende a trabajar sobre el centro del adversario y devolverle su fuerza. El control de la situación es la esencia del movimiento. Para controlar la situación, uno debe dominarla con la gravedad espiritual. Para dominar la situación uno debe comunicarse y comprender la fuerza del oponente. Hay que saber controlar tanto al compañero como a uno mismo. Esto solo se adquiere con tiempo y práctica.

Ikkyo es el primero y el último capítulo del Aikido”

Ikkyo deriva de “Ichi”, Uno, el atacante hace su movimiento, la respuesta del defensor es única, osea, primera y última a la vez….pero ambos se mueven simultáneamente.!

Para qué entrenar con sable o baston si no estudiamos su técnica? Para qué usar armas pasadas de moda sin significado hoy?

Se estudia los principios del budo y no kata. El trabajo con armas provee cierta calidad de entrenamiento que no es posible adquirir con las técnicas a manos vacías. Por una parte las armas intensifican la práctica, es mucho mas dolorosa y peligrosa la práctica con un Bokken o un Jo. Para evitar lastimarse en el trabajo con armas se debe aprender a estar conscientes, alertas, trabajar con precisión y arrojo. Todas estas cualidades son de gran valor a desarrollar en la práctica del Aikido y el desarrollo personal como ser humano. El sentido del equilibrio, la intuición y el correcto juicio se hacen crucial en el entrenamiento con armas. Las armas son un gran ecualizador, permiten dar la opción del perdón, una vez adquirido el control, se puede obsequiar al enemigo el regalo de la vida…En resúmen, y en resúmen, las armas son herramientas de entrenamiento para el espíritu y refinación de nuestra consciencia……….

Bibliografía: Aikido, N. Tamura
Principios de Aikido, M. Saotome
Master Course, G. Shioda.

Entrevista a Tamura Nobuyoshi.

2009-10-07T11:02:00.000-07:00

Tamura Nobuyoshi es 8º dan del Aikikai de Tokyo. Alumno próximo
(interno) de Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, vive en Francia desde
hace 43 años y enseña en todo el mundo.

La sonrisa de bienvenida y la fina silueta del maestro Tamura son
conocidas por los practicantes del mundo entero. Lo mismo que la mirada
de águila y la extraordinaria virtuosidad técnica de la que hace gala.
El Aikido del maestro Tamura es rápido, sutil y extremadamente marcial.
Después de más de cincuenta años de práctica, su técnica es tan pulida
que todos los movimientos superficiales han desaparecido no dejando que
transparente más que la esencia de su arte en gestos tan sutiles que son
casi invisibles y parecen mágicos a los no iniciados.

Evitando normalmente los medios, el maestro Tamura nos ha concedido
una entrevista excepcional donde nos ofrece sus recuerdos y las
reflexiones de toda una vida de práctica. Es el reencuentro con un maestro
de leyenda de mirada acerada pero llena de buen humor.

Buenos días sensei. Cual es la diferencia entre el Budo y el Bujutsu?
En principio las técnicas nacen del análisis de combates victoriosos. Es así como
fueron creados los primeros kumitachi (enfrentamientos de sable por parejas). Se
ha descubierto que estos movimientos permitían abordar cualquier tipo de ataque.
Poco a poco las técnicas han sido conjuntadas a fin de crear un camino que pueda
ser tomado en el entrenamiento.
Pero Bu tiene un sentido diferente según las personas. Para algunos se trata de una
fuerza destructiva, para otros es una fuerza de Paz.
Jutsu significa técnica y Do significa Vía. Estudiar un Jutsu es aprender una técnica
que sirva para cumplir un fin y cuya utilización es una finalidad en si misma

Estudiar un Do es seguir un camino hacia el hombre que está en nosotros. Un
camino que cada uno puede tomar y que ha sido creado para poder ser seguido por
todos.
Esta idea está tambien en la base del Shintoismo o del Budismo. Ahora por
desgracia estamos normalmente lejos de esta idea original…

Algunos maestros se refieren al Zen cuando enseñan Aikido, otros al
Shinto. Cual es su opinión respecto a este asunto?
Es cierto. La cultura japonesa se ha forjado en los dojo. Y no se la puede limitar o
dividir.
Cada cosa encuentra su sitio en un conjunto armonioso. Así una ceremonia
funeraria se celebra por un monje bonzo, el matrimonio se realiza según la tradición
Shinto, etc.… En fin hoy cada vez más jóvenes se casan por la iglesia (Risas). Con
frecuencia es mal comprendido por los occidentales que no encuentran esto serio,
pero en Japón es una cosa natural. Al nacer, un japonés esta sumergido en una
globalidad que comprende a la vez el Zen, el Shinto y donde nada es exclusivo.
Si no se conoce este entorno espiritual del Budo solo se aprende una técnica de
combate. Es por lo que pienso que es más fácil comprender el Aikido si se estudia
el espíritu que sostiene la cultura japonesa.

Es, pues, necesario, según usted, conocer la cultura japonesa para
comprender el Aikido?
No es indispensable, pero permitirá probablemente ir más rápido, es un hecho
innegable.
Se puede tomar el ejemplo del idioma, para un japonés, incluso principiante, shiho
nage es bastante explicito. Es preciso entender el nombre de la técnica para su
aplicación física. Comprendiendo que es una proyección en las cuatro direcciones,
se puede deducir fácilmente que esto significa simbólicamente todas las
direcciones y penetrar más profundamente en el sentido de esta técnica.
Cuando se traduce irimi al francés se convierte en “entrar”, pero resulta un
significado bastante vago y es difícil apoyarse en esta palabra para comprender la
técnica. Es lo mismo que para hitoemi, o sankakuho.
Un japonés entenderá, a menudo instintivamente, lo que significan estos términos
pues están asociados a los kanji (ideogramas) que tienen un campo de expresión a
la vez muy vasto y sutil.
No le ira mejor al que quiere estudiar la literatura inglesa aprendiendo ingles que al
que se limita a traducciones inglesas de Shakespeare? (risas).

Usted enseña en muchos países, desde Francia a Japón, desde Estados
Unidos al Magreb. Cambia su manera de enseñar según el entorno donde
esté?
Cada país posee su propia cultura, pero todos los alumnos practican Aikido, que es
una misma y sola vía en cualquier parte. Por mi parte intento presentar las cosas
siempre de la forma mas comprensible a cada uno.
No hay diferencias. Intento simplemente responder a las cuestiones que me
plantean los practicantes y ver los puntos que deben ser corregidos. Según el lugar
estos puntos varían pero la esencia del Aikido permanece.
A veces es necesario explicar ciertos detalles culturales. Por ejemplo en los países
musulmanes algunos alumnos son remisos a saludar en seiza. Entonces les explico
que se trata de una forma de saludo, un signo de respeto y gratitud.
Recientemente en un curso de altos grados (a partir de cuarto dan) una persona se
quedo de pie mientras yo estaba sentado explicando. En Japón esto se tomaría
como un desafío.
En occidente cuando una mujer o un personaje importante llega la gente se
levanta. Los personajes más importantes son los que están sentados. En Japón es
al contrario, son los personajes importantes los que están levantados. Son
pequeñas cosas, pero el sentido es el contrario y pueden dar la impresión que la
persona que os lo hace quiere ofenderos cuando la intención es la contraria. Y si no
son bien comprendidas pueden fácilmente ser mal interpretadas y dar lugar a algún
incidente. Este tipo de mal entendidos desaparecen cuando las cosas se explican
bien. Por esto que creo que es importante conocer la cultura del otro.

Hoy día parece que la juventud japonesa parece desinteresada en la
práctica de las vías tradicionales. Que piensa de ello?
En mi época la practica de las artes marciales era obligatorio en el colegio y era lo
esencial de nuestra practica “deportiva”, pues las clases de gimnasia eran por así
decirlo inexistentes. Un profesor de gimnasia que giraba alrededor de una barra fija
impresionaba a todo el mundo en el colegio (Risas). Las chicas practicaban
Naginata y los chicos Judo y Kendo. Era un entorno normal para nosotros.
Hoy los jóvenes no conocen el Japón de antes de la guerra y su espíritu. Personajes
como el general Nogi y los valores que representa son totalmente desconocidos.
Las vías que han sido creadas para desarrollar al hombre y preservar los valores
tradicionales están anticuadas a sus ojos.
Por otro lado el reigisaho (la etiqueta) que es el corazón de estas vías pierde poco a
poco su importancia y hoy día practicar estas disciplinas no aporta mas que
practicar boxeo. El Kendo como el Judo no se preocupa más que de las
competiciones y se han convertido en deportes.

En efecto, hoy en Japón los deportes de combate son mucho más populares
que las vías marciales.
Es cierto. En estos deportes que les llaman sin reglas y donde se autoriza a coger
de esta manera o de la otra no existe verdadero peligro. La noción de vida y de
muerte esta ausente de estas disciplinas.
Antes un samurai que combatía con un bokken no se arriesgaba a la muerte. Su
shugyo, su entrenamiento le habituaba a vivir en situaciones en la frontera entre la
vida y la muerte y esto hacia la diferencia. Hoy los deportistas están preparados
para todo, hasta para llegar a hacer trampas y doparse para ganar una medalla.
Los jóvenes de hoy no practican Budo y no saben ni lo que es. Las personas que
han creado los Budo han desaparecido y me pregunto a veces si es posible todavía
salvar estas vías.
Afortunadamente existen todavía algunas personas como el maestro Kuroda aquí
en Japón que preservan esta herencia. Gracias a estas personas las vías
sobrevivirán sin ninguna duda. Desde que Japón entro en la era Meiji tras el
Bakumatsu los Budo estuvieron a punto de desaparecer durante algunas decenas
de años. Y en esa época no existían videos y muy pocos escritos eran
comprensibles sin las claves apropiadas.

Cuales son para usted los puntos fuertes y los puntos débiles del Aikido
francés?
Es una pregunta difícil. Francia es un país de una cultura muy rica. Los franceses
aman el Aikido y tienen un alma artística! Pero quieren comprender con la cabeza.
Saben explicar cosas que yo no llego a expresar. Después hay que ponerlas en
práctica y eso ya es otra cosa (Risas).

En Aikido el trabajo de armas es importante?
Fue O-sensei quien creo el Aikido. Y cada vez que demostraba Aikido utilizaba las
armas. No nos corresponde a nosotros, sus discípulos y alumnos decidir o no si es
necesario practicar armas. Esto es sin duda una extravagancia francesa, la de
cuestionarlo todo. En Japón te tratarían inmediatamente de idiota si propusieras
este tema (risas).

O-sensei utilizaba los términos Aikiken o Aikijo?
No utilizaba palabras concretas. Cogía simplemente un arma y practicaba. Utilizaba
en cada ocasión la expresión “shochikubai no ken” (el sable de pino, bambú o
roble). El pino, matsu, el bambú, take, y el roble, ume, son en Japón símbolos de
prosperidad y felicidad. El pino simboliza la longevidad y la resistencia pues
permanece verde durante todo el año. Sus hojas estan separadas en dos como el
Yin y el Yang, pero unidas representan tambien el concepto de musubi (armonía,
unión). El bambú simboliza a la vez la fuerza y la flexibilidad y crece con un impulso
lleno de energía hacia el cielo. Cuando un roble florece en el periodo más frío, la
más hostil de las estaciones, simboliza las dificultades que se han de superar.
O-sensei no daba explicaciones detalladas de las técnicas pero hacia vivir sus
conceptos con su practica del sable.
En aquella época no comprendíamos nada y practicábamos para reproducir sus
gestos, tratando de ver que desplazamientos hacia, que gestos realizaba con sus
manos. Se comprendía todavía menos lo que hacia delante de nosotros pues era
absorbido en su energía y daba la impresión de estar absorto! Verlo así parecía a
veces como una mistificación. Y en ese instante se volvía y nos miraba fijamente.
Puede ser simplemente porque nosotros tuvieramos un aire culpable en el
momento en que volvía la cabeza (risas), pero era muy fuerte para oir todas las
conversaciones y saber lo que pasaba alrededor.

O-sensei nos decía atacar y se era súbitamente golpeado o cortado. Incluso
mirando con toda nuestra atención no comprendíamos como podía ejecutar tal o
cual técnica. Practicábamos pero siempre éramos cortados! Como estudiabas con
personas que no comprendían era normal que no comprendieras nada (Risas). Yo
estaba francamente desolado.

Cual es el origen de las técnicas de armas en Aikido?
O-sensei creó las técnicas de ken de Aikido sobre las base de diversas fuentes y
búsquedas (investigaciones, estudios) personales.
Takeda Sokaku era un luchador temible. Guardaba permanentemente un sable a su
lado después de que se hubiera prohibido portar sable. Era maestro de Daito-ryu
pero tambien de sable, concretamente de la escuela Ono-ha Itto ryu. Enseñaba
principalmente las técnicas de Jujutsu a manos vacías pero debía mostrar
probablemente técnicas de armas ocasionalmente. Pero en esta época incluso si se
veían estas técnicas no podíamos pedir su enseñanza.
A continuación Kisshomaru estudió Kashima Shinto Ryu. La hija de O-sensei se casó
tambien con Nakakura Kiyoshi, un famoso practicante de Kendo de la época que se
convertiría en un gran maestro. Y sus alumnos Sugino Yoshio y Mochizuki Minoru
tambien eran practicantes de Katori Shinto Ryu.
Ya fueran sus amigos o alumnos, O-sensei siempre estuvo rodeado a lo largo de su
vida por expertos de sable. Su arte es el fruto de sus búsquedas e investigaciones
que le permitieron introducir nuevos elementos, transformar lo que el había
estudiado añadiéndolo a sus creaciones personales.
Cuando se practica Budo se ve en las ocho direcciones y se debe saber tomar
cualquier cosa interesante que esté a nuestro alcance. Debemos tener los ojos bien
abiertos y experimentar lo que parece interesante, guardando lo bueno y
rechazando lo inútil. Es así como debemos vivir.
Es así como fuimos educados por O-sensei y así fuimos estimulados a estudiar, en
buscar y comprender por nosotros mismos.

O-sensei fue quien creó los kata como Ichi no tachi?
Son creaciones de Saito sensei. O-sensei enseñaba el ken de shochikubai pero no
enseñaba kata como esos.
El maestro Hirokazu Kobayashi que vivía en Osaka tenía gran experiencia en el
trabajo de armas puesto que fue un practicante avanzado de Kendo. Provenía de
una familia acomodada y frecuentemente era “otomo” (acompañante) del fundador
en sus viajes. Yo acompañaba a O-sensei en Tokyo y Kobayashi sensei nos
esperaba en Osaka. Él nos llevaba a excelentes restaurantes y yo era realmente
feliz (risas). Me contó que había ayudado a menudo a Saito sensei a corregir lo que
había visto de los movimientos del fundador.
En esa época O-sensei enseñaba a través de la práctica. Se le atacaba y él
golpeaba. De pronto se recibía un golpe y nos decía que era evidente si se hacia
así. Era doloroso pero eficaz.
Kobayashi sensei tenía gran experiencia en el sable y su ayuda a sido de mucha
utilidad a muchos discípulos, de forma notable a Saito sensei.
Saito sensei tenia el deseo de compilar todas las técnicas de armas. El ayudó
mucho a O-sensei, el cual poseía una casa en Iwama. Era a la vez maquinista de
tren y esto ha debido ser muy difícil para él. Nosotros no trabajábamos y nos
consagrabamos al entrenamiento, nuestra situación era mucho mas fácil que la
suya. Era una época difícil para mucha gente.

O-sensei no enseñaba kata a dos, que sepamos, ni en Iwama ni en el
Hombu dojo, no?
No. No enseñaba más que Ikkyo! A veces hacía alguna corrección, explicaba
hitoemi, cosas así. Pero no seguía una pedagogía en el sentido escolar del término
con etapas establecidas. Se lo pedíamos porque no explicaba nada (Risas). Se
decía que sin explicaciones era normal que no se llegara a nada. Pero él veía las
cosas desde una perspectiva mucho mas lejana y elevada. Nosotros éramos como
niños pequeños escuchando una discusión y no comprendíamos nada en absoluto.
Con el tiempo se acabaría el comprender ciertas cosas.

Cuándo se practica nunca chocan las armas. O-sensei practicaba así?
Eso es en las películas. O-sensei nunca chocaba con las armas. Si las armas
chocaban significaba que se bloqueaba y no se puede bloquear nunca puesto que
significaría que has sido cortado.

Que tipo de bokken utilizaba O-sensei?
Saito sensei ha inventado el bokken grueso que lleva el nombre de Iwama. Osensei
utilizaba generalmente un magnifico bokken de kokutan (ébano) bastante
mas fino, del tipo Yagyu. Esperaba que me lo diera un día hasta que me di cuenta
que se lo había dado a otro. Era muy generoso y regalaba fácilmente las cosas...
O-sensei utilizaba sin duda otra cosa siendo más joven, pero cuando yo era uchideshi
no utilizaba normalmente más que bokken ligeros. Usaba lo que tuviera a
mano pero su bokken favorito era largo y fino, del tipo Yagyu shinkage o Jiki
shinkage, salvo para el tanren que utilizaba uno grueso y pesado. Tada sensei
utilizaba fácilmente un brazo!
Existe una famosa foto de O-Sensei con una fila de bokken detrás de él. Era así
desde que era uchi-deshi. Nosotros utilizábamos esa decena de armas que estaban
colocadas allí.

Hay puntos en común entre el Jo de Aikido y el de Jodo?
No, son muy diferentes. Parece que en las técnicas de Yari esté en el origen del Jo
tal y como se utiliza en Aikido. Y es cierto que se puede encontrar algo en los tipos
de movimiento.
De hecho O-Sensei practicaba con las armas como si tuviera las manos vacías y las
manos vacías como si tuviera armas…
El sable de Aikido, de Kendo o de Iaido son diferentes?
Si, son técnicamente diferentes y semejantes en su esencia.
Desgraciadamente hoy el sable de Kendo no corta. En competición es suficiente
tocar. El Kendo de alguna manera sigue la evolución de la esgrima occidental
donde se puede ganar tocando un punto no vital que nos habría expuesto a un
golpe mortal en un combate real. Estas disciplinas han vuelto los ojos hacia donde
no se busca otra cosa que tocar el primero.
El Kendo es la vía que busca preservar la tradición pero la competición le hace
perder su esencia de Budo.
El Judo tambien ha perdido su esencia que se basaba en la elasticidad. Hoy los
competidores no conocen más de dos o tres técnicas que “fuerzan” incluso cuando
la situación no es adecuada para ese tipo de técnica. Esto permite ganar las
medallas…
Estas disciplinas se han perdido por la voluntad de ganar a cualquier precio.

O-Sensei utilizaba otras armas además del jo y del bokken?
Durante mucho tiempo utilizó la lanza, la yari. Tenía además una larga yari en el
dojo que estaba muy usada. Parece que además era famoso por su maestría con
este arma antes de ser tan conocido por sus técnicas a mano vacía.
También había aprendido el manejo del juken, la bayoneta en el Ejército. Se le
podía ver durante una demostración en una película que data de los años treinta.

O-Sensei practicaba tanto dori?
Nunca se lo he visto hacer. En la época de los yakuza se luchaba siempre con
cuchillo. Un día un luchador pregunto que hacer contra ataques de este tipo. Fueron
los sempai quienes desarrollaron ese trabajo. Era espectacular para las
demostraciones.
Que es más importante para un principiante, que se concentre en la
adquisición de las formas correctas, las teorías que sostienen las técnicas
o en la utilización correcta del cuerpo?
Esto no se debe hacer, es incluso más dificil, hay que prestar atención a todo desde
el principio de la práctica.

Las técnicas
deben ser practicadas descomponiendo los movimientos o en
un solo gesto?
Todo el cuerpo debe moverse en armonía. Un movimiento no funciona si no es
continuo. Puede parecer simple pero utilizar las manos y los pies a la vez es algo
muy difícil.
No tiene porque la comprensión convertirse en segmentación. No tiene que wakaru
convertirse en wakeru. (es un juego de palabras que significa que “comprender” no
significa “dividir”).
El pensamiento que consiste en dividir las cosas no es eficaz en nuestra vía. Si
deseas aprender a andar en bici y divides los movimientos para estudiarlos
independientemente los unos de los otros, aprendiendo por una parte a pedalear y
por otra a dirigir el manillar, y de otro además a frenar, incluso trabajando mucho
no sabrás nunca andar en bici! (risas).
Las técnicas de Aikido funcionan de la misma forma. Deben ser practicadas,
estudiadas y comprendidas en su globalidad. Si se aprenden descomponiéndolas se
produce inevitablemente desajustes que las vuelven inaplicables.
El método de aprendizaje es difícil pero no tiene mas alternativa y debe
considerarse como ineludible. Trabajando así seguramente subsistiran desajustes al
principio pero un día el cuerpo empieza a comprender instintivamente y encuentra
la solución.

La práctica debe pasar por las etapas de kotai, jutai, etc.?
Hay etapas como estas. Pero no hay que engañarse sobre el significado de estos
términos. Las palabras francesas son precisas para tambien limitadas. Kotai se
traduce por trabajo sólido, pero se interpreta por trabajo duro. Es totalmente
erróneo. En este tipo de trabajo sólido la práctica debe ser flexible. De la misma
forma, jutai que se traduce generalmente por trabajo flexible no puede ser
sinónimo de complaciente.
Son etapas que se pueden comparar con la caligrafía donde se aprende primero
una forma muy precisa que es la base antes de pasar a un trabajo mas fluido y
depurado.
Es como con el cuerpo. En el centro se encuentran los huesos. Después viene la
carne. Pero lo uno no funciona sin lo otro. Las bases fundamentales deben ser
presentadas lo mismo en un trabajo en jutai mientras que la elasticidad estará
presente desde el inicio del trabajo en kotai.
Viene entonces el trabajo en ryutai y después el de kitai donde se conduce al
compañero desde que nace su intención de ataque.

Se aplica el concepto de enseñanza tradicional Shu Ha Ri tambien al
Aikido?
Se aplica a todas las técnicas tradicionales, ya sea el Chado, la vía del té, del Kado,
el arreglo floral, etc. Todas estas vías se estudian así y pasan por estas etapas.
Shu es la etapa donde se sigue escrupulosamente la enseñanza del maestro hasta
llegar a reproducir exactamente las técnicas. Una vez llegado a este nivel se intenta
ver lo que tal o cual cambio implica. Eso es Ha. Finalmente se resuelven las
contradicciones y la técnica es suya. Esto es Ri.
Pero hoy la gente quieren empezar por Ri! (risas). No acaban de empezar la
enseñanza y buscan otro camino. No pueden hacer una cosa, pues entonces hacen
otra. En este caso lo mejor es hacer otra cosa desde el principio. Y si corrijo a la
gente me dicen que no lo pueden hacer, que es imposible. Pero es inútil hacer una
cosa que se puede realizar fácilmente. El estudio consiste en intentar cualquier cosa
que no se pueda. No hay atajos.

Como era el aprendizaje de las caídas (ukemi) en el Aikikai?
En la época del Aikikai ninguno de nosotros recibió enseñanza específica sobre los
ukemi. Todos teníamos experiencia en las artes marciales, ya fuera en Judo, Kendo
o Karate, y desde el primer día se era proyectado sin miramientos. Se consideraba
que se aprendían los ukemi siendo proyectados.

Cuando caía oía algún ruido?
Al contrario de las caídas del Judo que son tan sonoras.
En Judo se nos enseñaba a dispersar el choque golpeando así. Pero en Aikido no se
considera el golpe sobre el tatami. Hay que imaginar que se cae sobre piedras. Para
no hacerse daño es importante caer suavemente.
O-Sensei hacía regularmente demostraciones y debíamos caer sobre arena. Más
que hacer ruido buscábamos una caída suave. Por el contrario, las demostraciones
en las que se practicaba sobre tatami se hacían voluntariamente grandes caídas,
ruidosas para impresionar al publico (risas).

Se insiste generalmente sobre el trabajo de tori pero se explica poco el de
uke.
Los ukemi y el trabajo de uke son movimientos que sirven para proteger el cuerpo.
Son cosas que se deben comprender solo. Y si llega a ser bueno entonces es
posible aplicarlas contra técnicas, los kaeshi waza.

Los ejercicios preparatorios que usted hace tienen su lugar en las técnicas,
o no son más que ejercicios de estiramiento y calentamiento del cuerpo?
Antes empezaba con Ame no torifune. Después seguian otros ejercicios educativos
como Ikkyo undo. Son movimientos que practicaba O-sensei y que son perfectos
para los jóvenes. A los niños tambien les gustan mucho.
Ahora tengo más edad y soy más sensible a mi cuerpo. Siento que es bueno hacer
tal o cual ejercicio según el momento y varío la preparación. Lo repito pero son
cosas que he descubierto con el tiempo y que me procuran bienestar. Practico
actualmente una clase de gimnasia china que me parece muy interesante. Es una
propuesta que hago a la gente. Cada uno debe buscar lo que le conviene. Puede
hacer los ejercicios desde la óptica de la salud al principio y poco a poco puede
convertirse en un trabajo de interiorización sobre el cuerpo. Si se presta atención a
cada gesto un ejercicio que se creía practicar correctamente nos parecerá difícil al
día siguiente. El cuerpo es algo extraordinario y se aprende a escucharlo.
Dependiendo de mi postura la energía circula o no correctamente. El gesto justo
está ligado a una sensación agradable. Nuestro cuerpo posee en sí mismo la
memoria de la postura justa.
Todo lo que no es natural pone en aprietos al cuerpo. Las posiciones que nos
pueden parecer confortables superficialmente pueden ser incorrectas y no permiten
al organismo funcionar naturalmente. Las posiciones mas correctas son mejores
para la salud. No utilizan ninguna fuerza y no fatigan cualquiera que sea el tiempo
que se mantengan. Si vuestro shisei es justo la respiración y el cuerpo se relaja.
Por eso el ejercicio de kokyu ho es tan importante. En él se encuentra el mismo tipo
de búsqueda que en el zazen o el yoga. Lo budoka deberían tener el talante que
poseen los yogis o los monjes zen.

Hoy la práctica del Iaido conoce un impulso considerable. Le parece que
esto ayuda a progresar en la práctica del Aikido?
Desde que llegué a Francia trabajaba con el bokken, el jo y el tanto. Pero no
utilizando más que el bokken es difícil comprender que esto proviene de la
utilización del sable. En una época pedí a los alumnos que se presentaban a shodan
conocer cuatro kata de Iaido.
En esa época no conocía gran cosa y me lesioné los codos practicando
incorrectamente. Las escuelas denominadas tradicionales como Omori ryu, Eishin
ryu etc.… practican hoy igual que en el pasado, es difícil de decir.
Yo habría querido practicar la escuela de Kuroda sensei y aprender a desenvainar
suavemente en un solo gesto fluido y continuo. No es unicamente desenvainar el
sable, es aprender a utilizar el cuerpo en su globalidad.

Los atemi son importantes en la práctica del Aikido?
O-sensei nos decía «Aikido es irimi y atémi.». Pero si se dicen ese genero de cosas
los alumnos no trabajan mas que eso: irimi y atemi! La gente es así.
El trabajo de los atemi significa que se puede tocar sin ser tocado. Si se efectúa la
técnica de aquella manera se corre el riesgo de recibir un atemi, si se hace así se
tiene la oportunidad de golpear cuando se desee, este es el verdadero espíritu del
atemi.
Un día un luchador vino a coger a O-sensei por detrás. O-sensei sonrio y le puso
dos dedos sobre los ojos. Incluso sin entrenarse los dedos penetran fácilmente, los
ojos no se pueden endurecer. Asistiendo a este tipo de escenas yo he comprendido
lo que quería transmitirnos. No se puede pasar al lado y no golpear duramente un
makiwara. Es lo que habríamos hecho en otra parte por esa época (risas).

Cual es el sentido de musubi?
El Aiki es musubi. Tiene el sentido del nacimiento, de la creación. Tiene muchos
sentidos y no se puede reducir a un solo concepto. Es también el musu que se
encuentra en el takemusu.
Por eso aparece una unión en cualquier cosa. Por eso la mujer y el hombre se unen
y nace el niño, que cualquier cosa nueva es creada. Si algo se considera diferente,
único, extraño, nada se puede nacer. Eso tambien es lo que O-sensei quería
enseñar. Decía: «Ame no ukihashi ni tatete», sostenerse sobre el puente flotante
del paraíso. En aquella época me preguntaba que quería decir (risas). Hoy
comprendo mejor lo que quería decir. Hay un puente entre el cielo y la tierra que se
atraviesa y a ese lugar es a donde debemos llegar.
El Budo es una vía de purificación. Es el misogi harai. No es una vía de la
destrucción del adversario. Es una vía que esta más allá de la victoria y la derrota.
Es lo que nos intentaba transmitir con la idea de musubi.
La madre que protege a su hijo es el verdadero significado de Bu y tiene el mismo
sentido que el Ai del Aikido. Es el contrario absoluto de búsqueda de la destrucción
del otro. Evidentemente para nosotros era incomprensible. Todavía los niños
pequeños no puede entender el discurso de los universitarios (risas).
Se habla de la escuela Mutekatsu de los viejos tiempos cuando practicaban los
grandes expertos quienes se permitían vencer con las manos vacías.
Con los otros uchi-deshi nos decíamos que para batirse muteki, sin armas hacía
falta un nivel extraordinario. Para O-sensei muteki significa que si no se tienen
armas todos somos iguales. La misma expresión revela un significado diferente. Sin
armas y con un espíritu de fraternidad el combate no aparece y no hay vencedores
ni vencidos. Recibíamos una enseñanza extraordinaria pero estábamos ciegos. Y
teníamos que hacer soportar el peso de nuestra ignorancia a nuestros alumnos
(risas).

Hoy hay numerosas formas de Aikido. Es algo bueno? Debe O-sensei ser la
referencia?
Aikido es la creación de O-sensei! El Shin Aikido (nuevo Aikido), Tamura ryu
(escuela Tamura) u otro cualquiera no tiene lugar. Aikido es Aikido. El trabajo
consiste en encontrar como hacer para llegar al nivel de práctica de O-sensei.
Es la misma taza de té vista de un lado o del otro por encima o por debajo. Hoy
cada uno convencido de ser el verdadero poseedor de la verdad se opone a los
otros a causa de una visión parcial y va en contra de las enseñanzas de O-sensei.
Tienen que abrir su corazón y entender que cualquier visión de las cosas puede ser
tambien interesante. No tienen porque que encerrarse en sus verdades. De
cualquier forma los fundamentos deben ser siempre respetados.

O-sensei consideraba que el Aikido estaba ligado a otras vías
tradicionales?
No hablaba de ello de manera explicita pero hacia caligrafía frecuentemente. Al
principio recuerdo que no era tan terrible como se hubiera dicho de los caracteres
escritos por niños. Pero un día un famoso maestro de caligrafía vio su trabajo y
exclamo: «Es extraordinario, quién ha escrito esto?». Y más tarde su escritura se
fue haciendo cada vez más interesante.
Su caligrafía era muy apreciada. En la caligrafía se puede ver el corazón de quien la
ha escrito. Un verdadero maestro reconoce el dominio y la expresión. De lo
contrario es un impostor (Risas).
Un verdadero maestro se revela en las vías que ha escogido.

Uno de los orígenes del Aikido es el Daito ryu. Como consiguió O-sensei
evolucionar su practica?
Al principio O-sensei enseñaba Daito ryu. Poco a poco su practica evolucionó a
medida que precisaba su concepción de la vía, sobre todo influenciado por sus
convicciones religiosas. Los cambios no tuvieron lugar de golpe, fueron graduales y
no eran evidentes desde el exterior. Su Ikkyo podía parecer idéntico visto desde
fuera pero estaba basado en una intención diferente.

Practico usted otras artes marciales antes del Aikido?
Empecé Kendo en el colegio con un amigo de mi padre que era profesor de esta
disciplina y tambien Judo.

Por qué y cómo empezó a hacer Aikido?
Había oído hablar del Aikido y quería entrenar esta disciplina porque no estaba muy
fuerte en Judo y me maltrataban. Entonces quise practicar el Budo que decían que
era extraordinario para vencer a todo el mundo! (risas).

Como era uno de sus días en esa época?
Había un entrenamiento por la mañana, a las 6:30h. Como dormíamos en el dojo
había que levantarse rápidamente para arreglar los futones y después hacer las
faenas. Después había entrenamiento de 8h a 9h. A continuación desayunábamos.
Durante el resto del día trabajábamos y por la tarde retomábamos los
entrenamientos. Poco a poco el número de cursos aumentaba. Yo acompañaba
tambien, a menudo a O-sensei en sus viajes.

Como era O-sensei durante los viajes?
Cuando cogiamos el tren se debían comprar los billetes. Evidentemente había que
hacer cola. Pero O-sensei se iba sin esperar. Y tenía mucho equipaje. Había unas
barreras pero nadie para a un abuelo que andaba a su aire. Me entraba el pánico y
era difícil verle porque era pequeño. Mal que bien, al final le encontraba y cogiamos
el tren. En Tokyo, a la vuelta, hacía que los uchi-deshi vinieran a buscarle. No se
podía evidentemente saber en que vagón estaba. Se sabía solamente el tren en el
que venia. Esperabamos a la entrada de la estación e intentábamos encontrarle. A
menudo en el momento que le encontrábamos estaba saliendo en taxi y cuando
llegábamos nos sermoneaba! Todo esto nos servia de entrenamiento.
O-sensei decidía súbitamente las cosas. Un día me pidió ir a buscar un taxi. Nos
dirigíamos cerca de Shibuya pues quería ir a un lugar religioso llamado el Korindo.
El taxista no sabia donde se encontraba el sitio y O-sensei montó en cólera.
Finalmente encontró el camino y pudimos llegar. Ese día comprendí que me debía
informar sobre el sitio a donde nos dirigíamos y del camino para llegar. Fue una
buena lección.

Cuando usted era uchi deshi donde estaba O-sensei normalmente?
En todos lados! pasaba una semana aquí y otra allá. Cuando pensabas que estaba
en Tokyo, ya había salido para Osaka. Cuando creías que estaba en Kansai estaba
en Iwama. Y cuando pensabas que estaba en Iwama de repente había que ir a
buscarle a la estación. Tambien iba mucho a Kyushu, a casa de Hikitsuchi Michio.
Había heredado sin duda esa característica de Takeda Sokaku, enseñando una
semana aquí y saliendo después para otro lugar. No era de la clase de gente que se
queda quieto.

Tuvo momentos difíciles en esa época?
Con veinte años nada parece difícil. Si no tenias dinero entonces ibas a la tienda y
recogías las hojas de rábano que estaban rotas y que se iban a tirar. Los tenderos
nos regalaban productos algunas veces.
Yo le decía: «este plátano esta podrido, me sorprendería que lo vendiese!» Y él me
contestaba «Es verdad, ya que te has dado cuenta cógelo!»
Había almacenes que han desaparecido en Ameyoko y en Ueno. Había una
pastelería donde trabajaban muchas jovencitas. Después de Nochevieja los pasteles
de navidad se vendían mal e iba a por ellos.. Aquellos tiempos eran así.

En el Kuwamori dojo me han dicho que usted enseñaba a 5º Dan cuando no
era todavía 1er Dan?
Si es cierto. Era uchi-deshi pero no sabia gran cosa! Se nos enviaba a enseñar aquí
y allá. También me habían enviado a enseñar al Ejército. Alli me encontre con
Sasaki sensei. Era realmente alguien extraordinario. Cuando dejé Japón le pedí que
me reemplazara durante un año en el Aikikai . Y esto ya dura mas de cuarenta
años! (risas).

Se dice que O-sensei no enseñaba los kaeshi waza más que a los uchideshi?
Lo cierto es que no estábamos lo suficientemente entrenados como para llegar a
ver lo que hacía.

Había todavía dojo yaburi? (desafíos)
Había tenido en el pasado, pero no tuvo nunca más. Hubo una historia bastante
interesante:
Haga sensei era un joven shihan de Kendo y de Iaido, famoso. Era un maestro
excepcional. En Japón cuando un museo compra una espada se asegura de que
se
trata de un sable de calidad autentica y se le pide a los expertos que examinen el
corte. Si se confía esta labor a un mal practicante el sable puede quedar
irremediablemente dañado. Haga Sensei era el encargado de este tipo de trabajos.
Cuando en las discusiones sobre las artes marciales una persona se entusiasmaba
bajo los efectos del alcohol, le proponían apoyar sus afirmaciones con un sable de
verdad!
Él vino a hablar al dojo. No había visto a O-sensei en el entrenamiento pero se le
invito a cenar. Entonces pensó que no era un dojo serio. Vino regularmente a comer
desde que empezó a faltarle el dinero durante más de un año.
El día que se mudaba a Corea vino a despedirse. O-sensei le invitó al Dojo. Le dió
un bokken y le dijo: “Caminaré por el dojo, córtame cuando quieras”
Haga sensei me dijo después: «Tamura, no tenía ninguna apertura y no le he
podido cortar! Me ha vencido. Ser vencido de esta manera y decir que no he
aprovechado nada de este año para recibir su enseñanza!»

Tengo entendido que usted practicaba el shuriken en esta época?
Sí, todos jugábamos a esto, Yamada, Kanai, Chiba, Noro, Sugano, Saotome…
He leído una historia a propósito del actual doshu, que fue utilizado como
blanco…
Ah sí, fue Noro! (risas)
Era muy bueno. Podía lanzar con precisión desde lejos. Yo no estaba al corriente
pero un día le pidió al Doshu que entonces era un niño de servir como blanco.
Lanzaba los shuriken alrededor de él pero al final, le clavó uno en una pierna!
Moriteru se puso a llorar pero Noro le pidió que no dijera nada con la promesa de
que, a cambio, le compraría una gran tableta de chocolate. Pero después de tres
días Noro no había cumplido la promesa y Moriteru le trato de mentiroso (risas).
40 años más tarde, Noro sensei le ha ofrecido una taza enorme de chocolate!

Recientemente Yamada sensei ha escrito que usted ha rechazado el 9º
dan. Por qué razón?
O-sensei nos había dicho que en Aikido era a hasta 8º. Que el 8º Dan era el fin de
un ciclo que nos llevaba al punto de partida. El 8 en Japón tiene un sentido
positivo, su ideograma tiene una forma de apertura. Eso es lo que nos dijo. Y es lo
que yo he explicado a su vez. Se me ha propuesto el 9º dan. Esto ha puesto a mis
dan en una situación incómoda (Risas).
Les he pedido que no me lo den más que a titulo póstumo. Desgraciadamente
también les he puesto a mis dan en una posición incómoda a su vez. Ahora los
practicantes más jóvenes que yo deben esperar a ser sin duda felices de llegar a
ser 9º dan. Deben decirse : «Porque Tamura sempai no lo acepta?» Es que me es
difícil decir a mis alumnos que algunas cosas han cambiado ahora que me ofrecen
el 9º dan! (risas).
El Doshu esta molesto y yo estoy realmente molesto. Lo unico que quiero es que se
olviden de este asunto.

Que desea usted para sus alumnos?
el Aikido es una vía que permite descubrirse a si mismo y construirse como ser
humano con el fin de vivir una vida plena y feliz. Los alumnos son como mis niños.
Espero que tengan buena salud y vivan dichosos. Que encuentren el camino de la
felicidad y puedan volver sobre su vida en el momento de morir y decirse que ha
valido la pena. Es lo que yo quisiera para la gente que llega al Aikido...

Gracias Sensei

-Esta entrevista está publicada en :www.tsubakijournal.com

EL ESPIRITU DE TORI

2009-10-01T14:48:00.000-07:00

El sentido del aikido se encuentra en la actitud de tori. Es un samurai, solo tiene una actitud. No busca atacar por que no desea hacerlo; cuando va a por el oponente lo hace para controlar la situación. Sus acciones no nacen del miedo, no busca sorprender, sabe sufrir la presión y no le preocupa el resultado de su acción, porque lo que busca es ocupar el centro de uke. Solo tiene una actitud, entrar. Si el ataque de uke esta mal realizado, la respuesta es un atemi.Si su ataque es correcto, usara su fuerza para desequilibrarle conduciendo su acción , o esperar una segunda intención.
Lo lo que define el atemi es el gesto de golpear incluido en el movimiento de coger guardia al entrar "(yo entiendo con coger guardia al entrar; como la posición final de la entrada acabando en Migi shizentai o en Hidari shizentai)".

La reacción es sobre la distancia, al entrar rompemos todas las posibilidades del oponente para que intente golpear de nuevo. La intención del golpe no existe ;es como el sable ,no pincha ni corta, pero pero pinchamos y cortamos con el cuando el oponente entra en nuestro espacio. El hecho de que haya intención de golpear es como perder confianza en el momento de coger la guardia.

La manera de movernos define el nivel de nuestra actitud. Lo que uno no puede hacer con el vientre o a nivel articular, tiene que hacerlo con los pies. Es como decir donde no llegamos con el espacio interior lo hacemos con el exterior.

Es el ataque lo que da sentido a la trayectoria. Es como encontrar la parte fuerte y suave en cada movimiento. El espíritu de entrar y el cuerpo de no resistir. Pero para ello la mente tiene que tener muy clara cual debe ser su actitud.

fuente:Una vision del aikido apartir del Hito Emi

LOS PROTOTIPOS AIKIDOKAS

2009-09-28T05:10:00.000-07:00

Aqui os dejo una entrada muy graciosa,pero cierta,yo la verdad me he reido mucho por que me recuerda a muchos compañeros del dojo, jejejjee.

Por cierto el enlace lo he encontrado en el blog de mi buen amigo Juanjo.(http://dojoaikidoatemi.blogspot.com/)

Un saludo para el y sus alumnos.

aqui os dejo el enlace de shoshinshakai,Aikido Alcobendas,espero que os guste.

http://aikidoalcobendas.org/blog/2009/09/25/prototipos-de-aikidokas/

EN AIKIDO NO HAY ENEMIGO

2009-09-21T13:29:00.000-07:00

El hombre cuyo espíritu es de conflicto y desafío posee un interior que se halla sediento de sangre del enemigo. Aún sin que sus manos aferren la garganta del adversario, o sin que sus piernas y puños lo estén golpeando, basta solo con la idea para su cuerpo se llene de odio o de deseos de vencer; y entonces estos pensamientos se apoderan de su mente.

En Oriente hay un viejo dicho que reza lo siguiente “El peor enemigo que existe es la mente turbada”La verdadera victoria no supone vencer al enemigo. La verdadera victoria es la que ofreciendo amor se cambia y modifica el corazón del enemigo. Todos los grandes maestros espirituales que han pisado esta tierra han enseñado lo importante que es aprender a amar al enemigo.El ser que en otros estilos o en otras mentes es llamado enemigo para el aikidoka se convierte en un maestro, en un igual, en tu imagen, es él quien te ayuda a refinar tus ideas y tus técnicas, él es el contrapeso necesario para agudizar tus sentidos.

Al no verlo como enemigo, ni como un ser al cual temes o desprecias ni deseas causarle daño, te liberas inmediatamente de todos tus odios, es allí cuando en ese preciso momento tu mente queda libre. Con una mente libre puedes captar todos sus movimientos, todos sus puntos débiles y todo aquello que esté o no dispuesto a revelarte.

En el Budo comprender al enemigo es un paso esencial, dado que al comprenderlo esto permite que el odio desaparezca y brote el verdadero poder, la técnica pura.Si se fijan bien, en una verdadera clase tradicional de Aikido nunca se menciona la palabra “enemigo”, más bien escucharán: oponente, adversario, contrincante o la más común: Nage. La razón de ello se debe a que si utilizamos la palabra enemigo estamos viendo al otro como un ser a ser destruido, aniquilado o borrado de la faz de la tierra; sin embargo el oponente (como dice su palabra) se nos opone y en Aikido nos entrenamos para no oponernos (resistir con fuerza) más bien a comprender y unificarnos con las razones del otro para entenderlo y adaptarnos sin perder nuestro objetivo principal de armonía.Por ello mis camaradas: el concepto de enemigo debería de borrarse del vocabulario del verdadero artista marcial, aquel que busca el Budo desecha la palabra enemigo. Más bien su objetivo es garantizar la paz sin provocar ni fomentar la violencia.Demos gracias que existen oponentes, y roguemos para que en la vida nos toquen adversarios dignos de un gran combate para fortalecernos y foguearnos en las llamas de la verdadera batalla y asi llegar a la única y gran victoria: “La victoria sobre uno mismo”.“En el Aikido no existe el enemigo como tal, solo se encuentra la persona que se halla equivocada o alterada. Una persona en estas condiciones se vuelve nerviosa y a veces violenta. Es deber del aikidoka ayudarlo a encontrar el verdadero camino, sin odio y sin malas intenciones mediante la vía del Aikido.

Fuente:RedMarcial

EL BOKKEN

2009-09-20T07:23:00.000-07:00

Durante el Período Muromachi (1336-1600 DC) el empleo del bokken, también llamado bokuto se hizo popular debido a que los guerreros comenzaron a utilizar el arte del duelo contra un opositor en lugar de la lucha en un de campo de batalla. Fue de este concepto de combate que nacieron las especializaciones de diferentes estilos o escuelas "Ryu" o "Ryuha". Como los dojos de los diferentes "Ryu" comenzaron a enseñar a sus estudiantes el arte de la esgrima, se hizo obvio que era necesario reemplazar las espadas de acero como una medida de seguridad para los estudiantes. El katana o La Katana (pues en el idioma japonés no tiene género masculino o femenino como en el idioma español) es una obra de arte en sí misma. El filo de la hoja es frágil y agudo como el de una navaja de afeitar, el "lomo" lateral fue hecho para absorber la fuerza usada durante el corte, la estocada y el bloqueo, pero podía romperse o mellarse al entrar en contacto con otro objeto duro u otro sable. Un manejo inexperto también podía ser perjudicial.

A través de los siglos cientos de diferentes "Ryu" se especializaron en arte del "kenjutsu", prácticamente todos ellos usaron el bokken para entrenarse. Al mismo tiempo que los estudiantes se convirtieron en maestros del manejo de la espada usando el bokken, obviamente también se volvieron peligrosos con el instrumento de entrenamiento mismo.

Hay varias crónicas japonesas que cuentan sobre guerreros que por una razón u otra utilizaron el bokken contra un enemigo que blandía una hoja de acero y los derrotaron. A veces estas victorias eran debido a la habilidad del guerrero en la utilización del bokken.

El bokken esta hecho de una sola pieza de madera, aunque haya algunos hechos en varias partes del mundo, los más populares proceden de Japón y son de roble japonés rojo o blanco. Estas maderas hicieron popular al bokken japonés debido a que su grano compacto lo hace maravillosamente liso, suave y contundente. Algunos expertos dicen que el roble blanco es superior al rojo porque éste no se comba tanto y no tiene muchos nudos. Otras maderas pueden ser: Arce, Nogal, Incienso, Ébano, todo depende del uso que se le piensa dar, de acuerdo a eso se selecciona el peso, balance y resistencia. Si se lo va a utilizar en confrontaciones contra otra arma no podrá ser de madera liviana y blanda, pues se "abollará" o romperá fácilmente; en cambio, si lo que se desea es el fortalecimiento de lobrazos y hombros existen los deno"suburi to", de mucho más peso.

No requiere de un cuidado especializado, no es recomendable que esté barnizado dado que resultará muy "resbaloso" al no absorber la transpiración o por el contrario "pegajoso" lo que causará ampollas, algunos vienen con un proceso de protección, sino tendrá que aceitarlo al menos un par de veces al año para impedir que la madera se seque, en este caso puede utilizar aceite de linaza hervido (no crudo, pues siempre quedará "aceitoso"). También deberá resguardarlo de las condiciones meteorológicas, en un lugar seco, dado que como a cualquier tipo de madera la humedad o mucha humedad no sólo puede combarlo, sino también pudrirlo. No lo guarde durante un largo período en forma vertical, siempre es mejor horizontalmente.

Aunque son más seguros que las espadas deben ser considerados un arma y debe impartirse una instrucción apropiada. Después de su uso contra otro bokken, Jo, etc., deberá revisarlo para asegurarse de que no haya ninguna astilla o daño. No siga usándolo si esta dañado ya que esto podría causarle heridas a su opositor durante la práctica.

El bokken puede ser un maravilloso instrumento de entrenamiento para el artista marcial, con un cuidado y uso apropiados le dará muchos años de buen servicio.

AIKIDO O LA ACTITUD DEL MAS FUERTE

2009-09-15T13:19:00.000-07:00

Es habitual al escuchar la conversación entre dos practicantes noveles (y a veces no tanto) que los oídos se nos llenen de palabras y frases como “no-violencia”, “hacerlo sin fuerza”, “sólo necesitas la respiración”, etc. La actitud en sí, aunque correcta.. es a veces por desgracia mal entendida.

La marcha del Aikido es paralela a nuestra vida. De esta forma desde el mismo momento en que nacemos nuestro cuerpo y espíritu sufren cambios que se reflejan en nuestros actos. Por tanto es lógico pensar que el Aikido que practiquemos tiene que estar en consonancia con nuestro momento. Aunque estéticamente distinto, la esencia del Aikido de un anciano o de un joven de 30 años debería ser la misma. Pero esta misma esencia surge de nuestro estado actual. de la relación entre cuerpo y espíritu que, aunque en equilibrio tiene que ser necesariamente distinta. Así deberíamos percibir en los movimientos del joven el vigor que proporciona la edad, y en los del anciano la serenidad que da la experiencia.

Una de las definiciones de Aikido es 'la vía de la unificación de cuerpo y mente..,'. pero para lograr este objetivo tenemos que trabajar las dos partes por igual y siempre de acuerdo con nuestro momento. Si nos decantamos más por una o por otra, el Aikido se desvirtúa. Los monjes Zen llegan a su ‘satori' a través del cuerpo, sometiéndolo a un trabajo extremo a un ayuno feroz o por cualquier otro camino que les permita ‘romper' el cuerpo.

Los aikidokas hemos de seguir el mismo camino: conseguimos nuestro ‘satori' rompiendo las barreras del cuerpo y eso sólo es posible con un entrenamiento duro y tenaz. De la misma forma que sólo unas tuberías fuertes y en buen estado conseguirán canalizar el agua, sólo un cuerpo fuerte conseguirá canalizar el ki con eficacia.

El espectro de edades que comprende la práctica es amplísimo desde la niñez hasta la tercera edad pero cada uno tiene que practicar con individualidad llegando al límite en cada clase. Una persona de 60 años no puede forzar excesivamente sus articulaciones, y un joven de 20 años debe ser capaz de llegar al limite de sus fuerzas, avergonzándose ambos si no terminan la clase cansados. El mismo O’Sensei Morihei Ueshiba endureció su cuerpo ante la perspectiva de dedicarse al Budo.

No pretendo discutir en el presente articulo de las diferentes corrientes de Aikido que han ido apareciendo a lo largo de los años, pero si quisiera hacer unos breves comentarios personales sobre ellas. El Aikido es una unidad estructural, formada por un conjunto de técnicas, una importante carga espiritual, el cultivo de la personalidad, etc. En la práctica normal, estas parcelas deben ejercitarse por igual y al máximo, y siempre de acuerdo con las posibilidades de cada uno. Si por el contrario, se cae en el error de potenciar unas en detrimento de otras, se pierde la unidad. Si nos limitamos a trabajar únicamente la parte espiritual del Arte, el Aikido se conviene en un camino excesivamente filosófico, apartándonos de la realidad. De la misma manera, si nos dedicamos a coleccionar técnicas de combate, perdemos un aspecto fundamental del Aikido, su aplicación en la vida diaria será incompleta y por tanto equivocada.

No quiero con estos comentarios marcar las directrices de la práctica todo lo contrario: cada uno debe saber por qué practica, y a dónde le lleva su práctica. De esta manera las clases pueden ser extremadamente duras en lo que a la parte física se refiere, pero siempre viendo mas allá de la técnica de combate.La gente, ante todo, tiende a coger prestado únicamente lo que le interesa, dejando de lado lo demás. Esto es lo que ocurre en algunos Dojos. Toman como modelo la práctica de O'Sensei Ueshiba, pero de forma equivocada: se fijan únicamente en momentos puntuales de su vida, olvidando su trabajo anterior e incluso los orígenes del Aikido, obligando a personas potencialmente vigorosas a practicar como lo haría alguien 40 años mayor. De la misma manera. Si nos dejamos llevar al otro extremo nos olvidamos del trabajo de O'Sensei en la vertiente espiritual y nuestro Aikido será también incompleto.

Cuando practicamos Aikido se debe focalizar. No se puede trabajar simultáneamente la técnica y la suavidad necesaria para que fluya el ki. Es por eso que hay momentos en que es necesario practicar con mayor suavidad, enfatizando aspectos importantes que sólo la práctica continuada permite captar, pero sin olvidar en ningún momento otros aspectos como los comentados en estas líneas.La experiencia personal me enseña a valorar en su justa medida las diferentes formas en las que se manifestar el arte. La elaboración aplicada a los movimientos practicada por un gran maestro puede servir, una vez iniciado en el Aikido, para despertar nuevos retos en nuestro camino. Pero digo forma y no fondo, porque si las formas son distintas, el fondo es el mismo. Pequeñas variaciones pueden surgir fruto de la política particular del maestro en cuanto a la práctica (una mayor sensibilidad a las lesiones por ejemplo), pero son particularidades que no son importantes si se ve más allá.Trabajemos por tanto de una forma completa sin dejarnos llevar por una violencia excesiva o por misticismos que no nos conducen a nada,. Y sobre todo hagámoslo con un gran espíritu de superación, el único camino para avanzar.

Revista "El Budoka" nº 252

2009-09-15T10:14:00.000-07:00

Esta lista proviene de un manuscrito de la escuela de Kashima Shin Ryu. A todos nosotros,practiquemos artes marciales o no,nos iria bien vencer cada uno de estos males,males que reflejan los defectos de nuestro caracter.

1.Insolencia

2.Exceso de confianza

3.Avaricia

4.Ira

5.Miedo

6.Duda

7.Desconfianza

8.Vacilacion

9.Desden

10.Orgullo

DE VUELTA DE VACACIONES

2009-09-13T04:13:00.000-07:00

Por fin de vuelta de vacas!! y otra vez al trabajo!!!

Despues de del curso de caldes d'estrac de stephane benedetti y Daniel leclerc que se realizo del 1 al 16 de agosto,el 20 del mismo marchamos 10 compañeros del dojo Mutokukan Europa a La colle sur loup(Francia)a realizar el curso anual del maestro Tamura y el maestro yamada,que se celebró del 23 al 30 de agosto.
Para no variar el curso ha sido una pasada,cada año que voy mas extraordinario me resulta,teniendo en cuenta que es el 4ºaño consecutivo que subo hasta La colle sur loup,pero este año ha sido mucho mas que otros;la razon es muy sencilla,este año tambien hemos realizado el curso de Aiki ken con malcom tiki sewan y dominique pierre,o sea que no hemos parado en los 7 dias:

De 6 a 7:Aiki ken con tiki y dominique

de 8:45 a 11.45 Aikido con Tamura y Yamada sensei

de 17 a 18 Aikido con stephane benedetti ,tiki sewan ,dominique pierre y otros maestros europeos.

Sinceramente recomiendo este curso a todo el mundo tanto principiantes como mas veteranos, de hecho se llegan a juntar entre 300 y 350 personas, dado que el tatami tiene 900m² se puede entrenar bien,es el mejor lugar para fijarse que diferente es el aikido que se practica teniendo en cuenta que todos seguimos al maestro Tamura,ahí esta la grandeza de este Arte.

Despues de 10 dias de descanso total en mi pueblo natal,de nuevo vuelta al entreno, asi que nos vemos en dojo.

por cierto este año las clases de Aikido que dare yo en el dojo seran:

Lunes y miercoles por la mañana de 7 a 8

para saber el horario de clases que realizaran los demas compañeros os dejo el siguiente enlace:

http://www.mutokukan.com/calendar/index.html

Un saludo y hasta el lunes.

CURSO DE AIKIDO

2009-09-11T04:24:00.000-07:00

Dominique Pierre

5º Dan Aikido
5º Dan karate-do shotokan
2º Dan Jo-Do muso shinden ryu
Kuden de iai(Equivalente a 5º-6ºDan) y responsable tecnico
de la FEI(Federacion Europea de iai)

Fecha: 3 - 4 de Octubre 2.009
Horario:
Sábado Inscripción a partir de las 10'15h
11h – 13h - Clase para todos
17h – 18h – Clase especial para hakamas (nivel mínimo 3º kyu)
18h – 20h - Clase para todos
Domingo 11h – 13h
Lugar:
Tada Ima Dojo Sabadell
C/ Esteve Paluzie 12 bis
08204 -SABADELL (Barcelona)
Telf. 93.7120788
http://www.tadaimadojo.com/

CURSO DE AIKIDO

2009-09-09T14:25:00.000-07:00

Stèphane Benedetti Sensei
6º Dan Aikikai

11, 12 y 13 de Septiembre de 2009
Viernes de 11 a 13 y de 18 a 20
Sábado de 11 a 13 y de 18 a 20
Domingo de 11 a 13

Curso completo 60€
Sábado y Domingo 40€
Una Clase 20€
Más Información
627 403 212 / 932 194 552
mutokukai_catalunya@yahoo.es
http://www.mutokukan.com/

Dojo Mutokukan Europa, c/Balcells 40, Barcelona

Reflexiones sobre:" Maestro" algo más que una palabra

2009-08-15T07:24:00.000-07:00

hola a todos!!!! navegando por la red he encontrado un articulo que me resulta curioso y muy interesante,espero vuestras opiniones,gracias.

Pedro.R.Dabauza.Una vida dedicada al Budo.Como continuación a mi artículo anterior sobre ética e imagen, en la página de hoy vamos a tratar sobre lo que encierra la palabra maestro llamada en diversas artes sensei, guru, sífu, etc.

Para ello nos remitimos al texto procedente del libro Ju Jitsu el método progresivo de defensa personal actualizado Vol. II.MAESTRO, ALGO MAS QUE UNA PALABRA"Aquel que lo sabe todo le queda mucho por aprender"La palabra "Maestro" encierra en su significado más que instructor, más que profesor, inmensamente más que lo que se pueda leer en un diploma.

El ser Maestro no es solamente lograr el título de Maestro-Entrenador Nacional. Este es más bien un Entrenador deportivo, por lo tanto llamarse Maestro es una prepotencia.

El Maestro no es sólo el que transmite unos conocimientos técnicos, sino el que demuestra ser ejemplar en su manera de ser, estar y comportarse en la vida con una ética profesional y humana.

Cuantos se esconden tras este título, las Artes Marciales, tienen una especial predisposición para ello y es muy frecuente que, tras el alto grado, un traje y un cinturón se pueda falsear si no se demuestra con acciones, pero como dice la frase, se puede engañar a unos pocos por un tiempo pero no a todos todo el tiempo, hasta el mismo alumno se dará cuenta, ellos los que engañan son los primeros en saber su falsedad.

¿Cómo se llega a un grado por recompensa, por dedo directo (es decir, por intereses ocasionales políticos), por examen? ¿Este grado lo concedió una Asociación o una Federación Nacional reconocida por el C.S.D.?

Teniendo las respuestas a estas preguntas podremos explicamos como se anuncia tanto Maestro.

Como dice el dicho popular la velocidad se demuestra andando y el Maestro lo debe de demostrar en el Tatami, aunque excepcionalmente esto puede percibirse o transmitirse sin acciones ni palabras.

Sólo algunos escogidos llegan a hacer suyo el sentido de esta palabra."El alumno puede perder de vista a su maestro, pero no olvidarlo"De lo anteriormente expuesto deducimos la importancia del Maestro ante la sociedad y en particular ante el alumno individual.

¡ El Maestro no es meramente un instructor físico y técnico que se limita a enseñar una disciplina, es alguien que influye en la actitud ante la vida del alumno.

En los tiempos que corren hay muchos instructores y pocos maestros.El alumno trata de asemejarse al maestro siguiendo sus pasos, debemos cuidar que ellos sean los correctos para que ambos anden en el Do de la superación física y mental, que es en fin, la meta que deseamos todos alcanzar.Es una tarea de Maestros enseñar a vivir."

El Maestro coloca al alumno ante el espejo y luego le empuja a través de él", J.L. Lazarin

Publicado en la revista Cinturón Negro, Marzo 2000

SHIZENTAI (POSTURA NATURAL)

2009-08-11T15:07:00.000-07:00

shizentai se define unanimemente como la postura fundamental para el aprendizaje,por cuanto en ella se produce un optimo compromiso entre estabilidad y movilidad.

Bajo la denominacion generica se agrupan tres tipos de posturas: shizen-hontai o postura natural basica.

Migi shizentai o postura natural derecha y hidari shizentai o postura natural izquierda.

En shizen-hontai el cuerpo permanece erguido comodamente.los pies se separan,en el plano lateral,una distancia similar a la anchura de los hombros,con los dedos apuntando ligeramente hacia afuera.Ambos pies sostienen por igual el peso corporal,mientras los brazos caen relajados a ambos lados del cuerpo.La cabeza permanece erguida,con la mirada dirigida al frente"como si mirase un paisaje lejano",en la postura natural existe una cotraccion constante de los musculos abdominales.Esta importante apreciacion esta intimamente ligada al concepto de vientre o hara,como centro de energias fisicas,mentales y espirituales del individuo,por ese modo el mantenimiento de la firmeza del haraseria sinonimo de equilibrio,firmeza de caracter y concentracion mental,a la vez que permite la libertad de movimiento.

Por su parte en las posturas Migi shizentai y Hidari shizentai se adelanta el pie derecho o izquierdo ,respectivamente,en un plano anteroposterior, a si como el resto del cuerpo,que acompaña a los pies.Estas variantes respetan todos los principios enunciados para la postura natural.

TRECE REGLAS PARA INSTRUCTORES EN AIKIDO,POR KOICHI TOHEI

2009-07-26T13:15:00.000-07:00

1. El Aikido nos revela el camino de unificación con el Universo. Coordinar cuerpo y espíritu y hacerse uno con la naturaleza misma es el propósito principal del entrenamiento en Aikido.

2. Así como la naturaleza ama y protege todo lo creado y ayuda a todas las cosas a
crecer y desarrollarse, asimismo debemos enseñar a todas los estudiantes con sinceridad y sin
parcialidad ni discriminación.

3. No existe discordia posible en la verdad absoluta del Universo, pero sí la hay en el
campo de la verdad relativa. Contender con otros y vencerles sólo acarreará una victoria
relativa. No contender y vencer a pesar de ello es una victoria absoluta. Ganar sólo una
victoria relativa lleva más tarde o más temprano a la inevitable derrota. Mientras practica para
fortalecerse, aprenda cómo puede evitar luchar. Aprendiendo a derribar a su oponente y gozar
de ello y asimismo a ser derribado y también gozar con esto, así como ayudándose
mutuamente en el aprendizaje de las técnicas correctas, usted progresará rápidamente.

4. No critique las otras artes marciales. La montaña no desprecia al río porque corre
por su cauce, ni el río habla despreciativamente de la montaña porque ésta no puede moverse.
Todas las cosas tienen sus propias características y ganan su propia ubicación en la vida.
Hable usted mal de los demás y la maledicencia volverá a usted.

5. Las artes marciales comienzan y terminan con reverencias, no sólo en el aspecto
exterior, sino también en el corazón y la mente. Respete usted al maestro que le enseñó y no
deje de agradecerle en especial al fundador del Aikido, quien enseñó el camino. Aquel que
deje de hacerlo no debe asombrarse si sus alumnos no lo respetan.

6. Manténgase alejado del falso orgullo. Este no sólo detiene su progreso sino que le
hará retrogradar en el camino. La naturaleza es ilimitada; sus principios son profundos. ¿De
dónde proviene el falso orgullo? Proviene del pensamiento superficial y un compromiso de
pacotilla con sus ideales.

7. Cultive la calma espiritual que proviene de incorporar nuestro cuerpo al Universo
manteniendo fijo el punto Uno del abdomen inferior. Usted debe saber que la estrechez de
miras es vergonzosa. No discuta con los demás simplemente para defender sus propios puntos
de vista. La razón es la razón, el error es siempre una equivocación. Juzgue con calma lo
cierto y lo erróneo. Si usted se convence de haberse equivocado, acéptelo como un hombre y
discúlpese. Si encuentra una persona superior a usted, acepte con cariño sus enseñanzas. Si un
hombre está equivocado, explíquele calmosamente la verdad esforzándose por hacérsela
comprender.

8. Un gusano de una pulgada de largo tiene un espíritu de ese tamaño. Por tanto, no desprecie
a nadie ni hiera su auto respeto. Trate con respeto a cualquier hombre y él le respetará también.
Búrlese de él y él a su vez se burlará de usted. Respete su personalidad y escuche sus puntos de vistay le seguirá alegremente.

9. No se enfade con facilidad. Enfadarse muestra que usted ha perdido el punto Uno del
abdomen inferior, su mente no se halla ya allí. En el Aikido la ira es algo vergonzoso. No se
encolerice por su propia cuenta. Sólo debe encolerizarse al defender los derechos de la naturaleza o su patria en peligro. Concéntrese en el punto Uno y encolerícese con todo su cuerpo. Debe usted saber que quien se encoleriza fácilmente pierde valor en los momentos importantes.

10. No ahorre esfuerzos para enseñar a sus alumnos. Usted progresa conjuntamente con sus
alumnos. No sea impaciente cuando está enseñando; nadie puede aprender todo perfectamente al mismo tiempo. La perseverancia es importante en la enseñanza, como lo son la paciencia, bondad y la capacidad de colocarse en el lugar de sus propios alumnos.

11. No sea un instructor altivo. Los alumnos aumentan sus conocimientos mientras obedecen
al maestro. Es una de las características del entrenamiento en Ki que el maestro también progresa enseñando a sus alumnos. La enseñanza requiere una atmósfera de mutuo respeto entre estudiante y maestro. Cuando usted contempla a un hombre altivo ve un pensador superficial.

12. Al practicar no exhiba su fortaleza sin una razón valedera para no despertar resistencias en
la mente de los circunstantes. No discuta acerca de la fortaleza propia o ajena; enseñe correctamente
las cosas. Las palabras por sí solas no bastan para explicar adecuadamente. Algunas veces es posible explicar con mayor efectividad permitiendo al alumno derribarnos. No detenga el movimiento del alumno a mitad del camino o el Ki de él, pues esto le provocará malos hábitos. Esfuércese siempre, con palabras y hechos, en inculcarle el Ki correcto y el arte del Aikido.

13. Todos sus actos deben efectuarse con plena convicción. Si estudiamos cuidadosamente el
principio del Universo y lo practicamos de igual manera, él nos protegerá. Nada debemos temer sin dudar siquiera. La verdadera convicción proviene de la creencia de hallarnos incorporados al
Universo. Debemos tener el coraje de decir como Confucio: Si mi conciencia está tranquila puede
enfrentar a un ejército de diez mil hombres.

ZAN : PERPETUAR

2009-07-18T07:16:00.000-07:00

Zansetsu es la nieve que se resiste a la primavera, fundiéndose lentamente a la sombra y al abrigo de las colinas. Zansho es el calor remanente al inicio del otoño, reluctante a soltar su húmedo agarre a los fríos dedos de la helada que finalmente se esparcirá por toda la tierra. La mirada del bugeisha a la mitad de una confrontación es tan fría como la nieve, aunque penetrante con un calor intenso. Esta es la manifestación del zanshin.

Zan tiene una derivación fascinante como kanji. Su radical, al lado izquierdo del símbolo, significa “huesos desnudos.” El otro trazo describe un par de albardas. Su significado es marcial, implica que uno corta hasta que no queda nada más que huesos. Zan tiene un significado de “desintegrar” o “ser extinto,” pero hacer esto gradualmente, como un carbón dando gradualmente calor así como enfriándose gradualmente hasta convertirse en cenizas. Zanshin, el “espíritu que se perpetua” es una característica inevitable de los aikidokas más experimentados. El lo exhibe en los momentos más caóticos de la batalla así como en los periodos de su vida que están perfectamente en calma.

El concepto de Zanshin es muy complejo, integrando presencia física, habilidades técnicas y una actitud emocional. Calma Vigilante. Acción en reposo. Mentalmente, zanshin es la cualidad de difusión, una conciencia firme de todo lo que respira sin enfocarse en ello, y así no ser perturbado por cualquier fenómeno. Físicamente, Zanshin se expresa a través de la postura que está relajada aunque resonante de poder. Cuando un aikidoka consumado se mueve decididamente, su técnica parece vibrar aun cuando la acción esté terminada y concluida. Y enfrentando múltiples oponentes, su concentración nunca se ve arrastrada por alguno de todos ellos. Ambos sucesos revelan un estado de Zanshin avanzado.

El principiante se ve inclinado al error de gesticular fieramente y tomar una postura de agresión rígida en lugar de Zanshin. Pero este artificio es solo una caricatura que no se pude mantener por mucho tiempo, requiere de un esfuerzo agotador y falla en todos los puntos. El verdadero Zanshin se desarrolla a lo largo de un periodo de entrenamiento muy riguroso, y nunca se concentra en la fuerza. No es un tsunami, una ola simple que se expande a un lugar en un momento y después desaparece. Zanshin es como un gran océano, sin fondo y con una energía latente. Como el ritmo que golpea su superficie, que resuena más allá de su sonido real, la fuerza del Zanshin se perpetúa.Fuente: Aikidokai,traducción Salvador Lopez Ollinkikai Aikido

LOS GRADOS EN AIKIDO por malcom tiki shewan

2009-07-15T08:51:00.000-07:00

MALCOM TIKI SHEWAN 6º dan de aikido,
bajo la dirección de Tamura NobuyoshiShihan y directivos de la Federación Francesa de Aikido y Budo. Junto al aikido, es amante del budo, estando graduado en Muso Shinden Ryu Iaido y Shindo Muso Ryu Jodo.
Recomendado por Donn F. Draeger, fue invitado a entrenar en muchas escuelas japonesas tradicionales, tales como la Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, Jikishin Kage Ryu, Yagyu Shinkage Ryu, Tendo Ryu, Kashima Shinto Ryu, Tatsumi Ryu, Maniwa Nen Ryu, Ogasawara Ryu y muchas otras. Es uno de las más destacadas autoridades en metalurgia japonesa en Europa y uno de los raros occidentales que están oficialmente certificados por las organizaciones japonesas como fabricante de espadas japonesas. Viaja constantemente a Japón y, en 1975, invitó al segundo Doshu Ueshiba Kisshomaru a visitar Europa, teniendo el honor de servirle como uke. Tiene una licenciatura por la Universidad de Oxford en lenguas dominando el latín y el griego antiguo, así como el francés, italiano, alemán, inglés y japonés.
Tiki Shewan enseña en el Aikiclub de Cannes.

Los grados en el aikido por M. Tiki Shewan

Los grados en Aikido, como en todas las otras disciplinas, fueron decididos por el fundador, Morihei Ueshiba. O-Sensei, que como sabemos, ha evolucionado espiritualmente a través de su vida y fue debido a las modificaciones que se produjeron en sus puntos de vista. También está claro que en ningún momento de su vida estuvo preocupado por cuestiones de organización o materiales.
Los grados de sus alumnos fueron otorgados por lo tanto debido al momento de inspiración y sujetos a su única autoridad.
O-Sensei mismo nunca recibió el Menkyo Kaiden de Daito-Ryu y no tenía, en rigor, en ese período de su vida, la habilitación para atribuirse grados de esa escuela (esta cuestión no está completamente clara y existen algunos indicios de que poseía tal habilitación, incluso sin un Menkyo, es decir, el derecho formal a atribuir grados. Esto sería típico de algunas situaciones que encontramos en la historia del budo) En cualquier caso, sabemos que dio el grado Mokuruku de Aikido a algunos de sus primeros discípulos y la presentación de una copia de su libro, “BUDO RENSHU”, a menudo simbolizaba un “certificado enseñanza”.
En 1931, Ueshiba Sensei abrió el Kobukan Dojo, y desde esa fecha tenía instructores que enseñaban en otros lugares. Estos profesores tenían necesidad de grados oficiales y a partir de ese momento comenzó a otorgar certificados dan. Pero no fue hasta la fundación de la Aikikai en 1948 que se implantó oficialmente el sistema Dan / Kyu.
Es evidente que el Maestro Ueshiba consideraba el 8 º Dan como correspondiente al antiguo Menkyo Kaiden y, como tal, lo legó a sus mejores discípulos, antes y después de la 2 ª Guerra. Alguno de sus 9 º Dan se les dio a alumnos que apreciaba o que se lo habían pedido.
Esto es algo que no debemos olvidar: debido a su espíritu de desinterés sobre consideraciones materiales, la cuestión relativa a las calificaciones otorgadas a sus grandes discípulos – quiero decir aquellos que realmente pueden decir qué, cuándo y por qué lo recibieron- nunca será totalmente conocida. Pero precisamente por eso, él nos dio, por su actitud, una maravillosa enseñanza en cuanto a lo que debe ser nuestra actitud en relación con los grados. El sistema existe (creado por el propio O-Sensei); ha sido adoptado por el Aikido en todo el Mundo, y puede ser de gran valor, siempre que seamos capaces de manifestar la actitud espiritual de los seres humanos libres y guiados por el espíritu del desapego.

VII CRITERIUM INTERNACIONAL AIKIDO COSTA BRAVA

2009-07-09T01:27:00.000-07:00

Hola a todos!!!el fin de semana pasado en l'estartit se realizo el VII CRITERIUM INTERNACIONAL AIKIDO COSTA BRAVA,contamos con la presencia de:

RENE VDB 7º DAN AIKIKAI

DANIEL LECLERC 5° DAN (Aikikai So Honbu)Kuden de la Federacion Europea de Iaido (equivalente a 5°-6° dan) Shomokuroku de la Shinto Muso Ryu Jo Jutsu (equivalente a 5°-6° dan).
El curso se realizo el viernes ,sabado y domingo, fue muy ameno y dependiendo del horario se realizaba en un lugar u otro.
de 6:30 a 7:30 clase de armas en la playa
de 9:30 a 12:30 clase de aikido en el dojo
de 16:30 a 18:30 clase de armas en la torre gran( rodeado de cesped y arboles) un placer para el cuerpo poder entrenar en ese lugar,ademas las tardes estuvieron nubladas y era una delicia para los sentidos.

Particularmente el curso a mi me gusto mucho,fue muy distinto a muchos cursos que he hecho y sin duda volvere a repetir el año que viene, es una suerte poder contar con la presencia de estos dos grandes maestros y la manera de orientar sus clases, pues las hacen con tal sencillez y claridad que es muy sencillo entenderlas.
Gracias a RENE VDB Y DANIEL LECLERC por su paciencia con todos nosotros por su forma de guiarnos en este mundo que todos hemos elegido como es el aikido.
Gracias tambien al señor ignaci sentis organizador del evento por su dedicacion y entrega.

Ahora toca esperar al curso de caldes d'estrac del 1-16 de agosto,pero esa es otra historia,la informacion del curso la volvere a colgar en el blog una semana antes del curso,sin mas

un saludo a todos!!!!

2as JORNADAS CULTURALES JAPONESAS DEL MARESME

2009-06-26T07:24:00.000-07:00

1-16 Agosto 2009
2as JORNADAS CULTURALES JAPONESAS DEL MARESME
AIKIDO - IAIDO - JODO - KENJUTSU – SHODO
CALDES D'ESTRAC - BARCELONA – ESPAÑA

Aikido: Stéphane BENEDETTI 6° dan
Ïaido – Jodo: Daniel LECLERC - Shomokuroku Shinto Muso Ryu Jo Jutsu, Kuden ïaïdo, 5° dan Aikido
Shodo: TAKADA Mio Senseï

Horarios / Precios
09:45-11:15 IAI 11:30-13:00 AIKI
16:30-18:00 JO 18:00-20:00 AIKI
Aikido,
150€ / semana 250€ todo el curso
50€ Fin de semana
15€ una clase, 30€ un día
Ïaido o Jo,
90€ / semana 170€ todo el curso
15€ una clase
Ïaido + Jo,
120€ / semana 200€ todo el curso
40€ Fin de semana

Dojo abierto de 450 m2, gran explanada para practicar armas.
Playa 10 minutos a pie para las practicas de la mañana...
Alojamiento: Eurostage, Riera de Caldes, s/n08350
Arenys de Mar Tel: +34 937 912 4 51
Estación RENFE de Caldes d'Estrac.
Pensión completa: 25€/día para tiendas de 4 personas.
Reservas: mutokukai@gmail.com
información turística, hoteles, alquileres etc...:
http://www.caldetes.org/

EL MURO DEL SILENCIO

2009-06-23T08:22:00.001-07:00

El conocimiento y las habilidades relacionadas con los aspectos esotéricos de las artes marciales, han sido guardados en secreto por los altos grados de forma que puedan mantener su posición de autoridad sobre los demás. Aun escritores antiguos describieron con cuanto secreto los instructores de artes marciales guardaron el conocimiento de los puntos vitales del cuerpo del público en general. Koyama y Minami (1913) escribieron “el conocimiento del jiu jitus solo recientemente ha sido divulgado en el Japón.” (p.6) Las “clases superiores, celosas de perder su influencia sobre el populacho, o que esta influencia decreciera, intentaron mantener este conocimiento para si mismos.” La historia está llena de ejemplos de aquellos en el poder que intentaron mantener su posición restringiendo el uso de las armas o el conocimiento. Por ejemplo, cuando el bronce fue usado por primera vez como arma fue muy superior a otros materiales y su producción se volvió un monopolio del estado. Hoy en día, una analogía similar es el conocimiento sobre las armas nucleares y como este conocimiento es guardado como secreto de estado. En el Japón feudal solo la clase guerrera (bushi) tenía permitido llevar dos espadas y practicar las varias formas de arte marcial. El Bujutsu fue considerado del dominio exclusivo de la clase guerrera. “A la gente común, aunque no totalmente desarmada, no se le permitía poseer el tipo de armas usados por los bushi y se les negó el permiso a estudiar bujutsu.” (Drager 1983 p 53) El Kendo puede ser usado como ejemplo de cómo las técnicas del Bujutsu se cambiaron al comienzo del siglo diecisiete hacia la forma de Budo. Con este cambio “se redefinió la esencia del kendo a ser más una disciplina espiritual para la mejora del carácter personal que una actividad interesada directamente con el combate.” (Drager 1975, p.68) Originalmente diseñado para situaciones de vida o muerte, ahora al Kendo se le mira más como una forma para perfeccionar el espíritu de los individuos. Con este cambió de énfasis a un especto no-combativo se permitió por “primera vez que el arte de la espada en cualquiera de sus formas se ofreciera abiertamente a cualquier clase de gente.” Así las técnicas de combate que habían sido privativas de la clase guerrera fueron ahora abiertamente enseñadas al público en general.En estos primeros años, las formas de Budo moderno como el Aikido y el Judo han sido enseñadas no como una forma de combate, sino para el desarrollo espiritual y físico. El Aikido y el Judo tienen antecedentes similares, p. ej. el Jujitsu. El Judo, el más antiguo de los dos estilos, fue sistematizado en 1882 por Jigoro Kano. Años después, en 1925, el Aikido fue organizado por Morihei Ueshiba el cual inicialmente fue conocido como aiki-jujutsu. Se le cambio el nombre en 1942 y ha mantenido desde entonces ese mismo nombre (Drager 1973 p. 139.) Ambos hombres modificaron el viejo estilo de Jujitsu para crear nuevos estilos los que “su principal objetivo no se relaciona con el combate real” (Drager 1973 p. 138.) Kano, muy abierto al reconocer esto, removió las técnicas peligrosas del repertorio de técnicas del Judo, de hecho, el Judo relegó la práctica del Kyusho (golpe a puntos vitales del cuerpo) a la Kata (Koizumi 1967) de tal forma que no fue necesario golpear esos puntos de un oponente. El desarrollo del Kyusho-jitsu o Atemi-waza en las artes marciales japonesas “se retrazó comparado con los sistemas más avanzados de China y los sistemas de pelea de influencia China de Korea y Okinawa” (Drager 1973 p. 134).Fue durante la era Taiso (1912-26) que Gichin Funakoshi y otros introdujeron el Karate de Okinawa al Japón. Aunque parece que Funakoshi no enseñó abiertamente Kyusho-jitsu a la población general, y aun más, es probable que tampoco enseñara las técnicas avanzadas aun a sus estudiantes avanzados.Funakoshi (1975) declaró que “diseñó la kata de forma de hacerla lo más simple posible.” (p. 36) La simplificación de la kata, sin embargo, se puede acreditar a uno de sus maestros, Anko Itosu, quien a principios de 1900 desarrolló las cinco kata Pinan las cuales se enseñaban en el sistema escolar de Okinawa. Un doctor miliar notó la condición física de los conscriptos de Okinawa, lo cual atribuyó a la practica del Te, por lo que el Karate se incluyó en el currículo de educación física en 1903. (Drager 1973 p. 59.) Esto fue por supuesto anterior a la introducción del Karate al Japón en 1922.Así como Kano desarrollo el Judo eliminando las técnicas peligrosas y permitiendo que el Judo pudiera ser enseñado en el sistema escolar Japonés. Parece ser que Funakoshi también enseñó Karate de forma que fuera apropiado al sistema escolar. “Esperando ver al Karate incluido en la educación física universal y enseñado en nuestras escuelas públicas, me puse a revisar la kata de tal forma de hacerla lo más simple posible.” (ibid. P. 36.) Aun más, Funakoshi declaró que el Karate como es enseñado en Japón no es “el mismo karate que practicamos hace no más de diez años, y aun está más alejado del karate que aprendí en Okinawa cuando era niño.” (ibid. P. 36.) Se puede suponer que Funakoshi no impartió un conocimiento profundo de la kata a los estudiantes principiantes. No era extraño que en ese tiempo se enseñara tan solo a un número pequeño de discípulos el verdadero secreto del sistema.Para ilustrar este punto, en el Jiu-Jitsu se consideraban los golpes a puntos vitales de cuerpo como técnicas secretas y no se impartía este conocimiento a los novatos. El maestro de un sistema solo enseñaba el total del sistema a aquel individuo que sería el “heredero del método.” (Yamanaka 1918, p. 208.)Si se entiende que la kata fue diseñada como un método para recordar varias técnicas de auto defensa, será fácil entender a Funakoshi cuando dice “si solo mueves las manos y pies, y saltas y caes como una marioneta, el aprender karate no será muy diferente a aprender a bailar, pero nunca alcanzaras el corazón del arte; habrás fallado en alcanzar la quinta esencia del Karate-do.” (p. 104) Funakoshi se mantuvo firme al principio de que el secreto del Karate podía ser encontrado en las varias formas de kata. Funakoshi (1988) declaró “examinado las treinta y tantas kata, el estudiante podrá ver que hay variaciones esenciales en solo un puñado de ellas. Si comprendes verdaderamente una técnica, tan solo necesitaras observar la forma y que se te explique los puntos esenciales de las otras.” (p. 44) Entender la esencia del Karate-do es una meta elusiva que solo es alcanzada por unos cuantos. Requiere de un mentor que verdaderamente entienda la Kata para indicarte la dirección apropiada. Los “maestros de las artes marciales del pasado otorgarían un diploma y revelarían los elementos clave tan solo a aquellos discípulos cuyo entrenamiento, casi invariablemente serio y austero, los haya guiado a experimentar directamente el espíritu del Budo.” (Funakoshi 1988, p. 44)Desde la perspectiva de los instructores de artes marciales modernas tales como Dillman y Clark, dos de los elementos primordiales para alcanzar la esencia del Karate-do es el comprender que la kata contiene técnicas de defensa personal viables, que se centran alrededor de golpes y la manipulación de puntos vitales. Fundamental a su interpretación de la kata es la falta de, lo que podría normalmente ser interpretado como, bloqueos. Estos aspectos del karate-do fueron probablemente escondidos a los estudiantes de escuelas y colegios debido a lo letal de esas técnicas.Considera por un momento, si pudieras enseñar a alguien a golpear ligeramente alguna parte del cuerpo y noquear a sus oponente, ¿querrías que todo estudiante de secundaria en tu ciudad tuviera este conocimiento? ¡Por supuesto que no¡ Este tipo de técnica se ocultaría a todos, excepto quizá a unos cuantos de los mejores estudiantes de un maestro.O si fueras un instructor con el conocimiento de técnicas mortales, ¿enseñarías la técnica verdadera a aquellos que recientemente han conquistado tu nación? Yo creo que no. Okinawa fue una nación conquistada por Japón. ¿Qué tan probable es que Funakoshi revelara el verdadero secreto del Karate-do a sus estudiantes japoneses avanzados? En palabras de uno de los primeros estudiantes de Funakoshi, Shigero Egamai (1976), hablando del “Yoi” o postura de preparado “Se que existen cambios en la función de la postura en varias de las katas, pero debo confesar que no se la razón, o porqué cambian de acuerdo a la kata.” (p. 107) Si un estudiante avanzado no entendía completamente la kata, que tan probable es que a un norteamericano en servicio después de la segunda guerra mundial se le haya enseñado el significado real del Karate.Esta duda de si instructores enseñaron técnicas avanzados o mortales a occidentales está claramente expuesto por Koyama y Minami (1913) cuando dicen “Existen algunas maniobras de jujitsu que nunca han sido explicadas a europeos o americanos - y que probablemente nunca los serán.” “Esos golpes mortales son extraordinarios, algunos son dados en la espina, otros en el cuello y la cabeza, y dos en la cara. Hay un sin número de maniobras que paralizan los nervios y los centros nerviosos, y otros que paran la circulación de la sangre en varias partes del cuerpo.” (p. 5-6)Esta convicción es sostenida por Vairamuttu (1954 p. 21) quien respaldó a Koyama y Minami cuando declaró “Si el secreto real del ju-jitsu avanzado, el cual es atesorado por los japoneses e impartido bajo votos de estricto secreto a alumnos de incuestionable carácter moral, ha sido divulgado a los occidentales, es algo realmente improbable.” Los “verdaderos secretos” a que se refiere Vairamuttu fueron los métodos de atacar los puntos vitales del cuerpo y la resucitación después de administrar tales golpes.Este velo de secreto se encuentra en todas las artes marciales. Para ilustrar este punto, los maestros de Aikido han estado enseñado grupos de técnicas conocidas como Kaeshi-Waza. Kaeshi-Waza son técnicas que involucran la combinación de un movimiento con otro que permitirá al iniciado salir victorioso ante cualquier oponente. Saito (1974) ofrece una discusión esclarecedora sobre el Kaeshi-Waza que es legado a cintas negras de alto grado en Aikido. “En días pasados, bajo un estricto secreto, el Fundador Morihei Ueshiba solía iniciar a sus discípulos líderes en el arte del Kaeshi-Waza con un ‘manual para competencias marciales’ antes de mandarlos al mundo como instructores invencibles. Los instructores, armados con Kaeshi-Waza, fueron capaces de siempre ganar liderazgo en sus sesiones de entrenamiento aun cuando estuvieran en una posición defensiva.” (p. 125)Es claro que Ueshiba ocultó las técnicas secretas a los estudiantes japoneses de bajo rango para mantener la superioridad de sus estudiantes de alto grado. Ueshiba, así parece, fue un paso más allá y a propósito negó estas técnicas a aquellos estudiantes que no fueran japoneses. Esta afirmación es supuesta por Stevens (1987) cuando cita un pasaje del libro de Morihei Ueshiba, Budo, publicado en 1938 el cual tiene esta advertencia “Este manual no debe ser mostrado a no-japoneses.” (p. 78)¿Qué fue lo que Ueshiba pudo enseñar a sus instructores? Saito (1974, p. 125-165) demostró técnicas de Aikido que son contra-ataques a proyecciones y a candados a las coyunturas. Uno puede asumir que pueden ser la base del Kaeshi-Waza de Ueshiba. Sin embargo, parecen haber más en el arte de Ueshiba que las contra-técnicas mostradas por Saito. Stevens (1987) describe un evento que ocurrió durante un viaje de Ueshiba a Mongolia. ” Morihei, también se convirtió instantáneamente en un lama, dando prodigiosas demostraciones de técnicas chinkon-kishin y aplicando la palma de las manos para curar enfermedades. Cuando demostró sus proezas como el ‘Rey de Protectores’ al causar que guerreros Mongoles de poderosa complexión se colapsaran al ser tan solo tocados - estos luchadores ignorantes no sabían que atacó puntos vitales….” (p. 29)El uso de puntos vitales parece jugar un rol principal en el arte marcial de Ueshiba. No es sorprendente que esto no haya sido enseñado a occidentales. La habilidad de Ueshiba de “meramente tocar” a una persona y causarle un colapso debió ser sin duda un arte sorprendente. Tal ataque a puntos vitales debió ser algo muy valioso que pasar a tus estudiantes. Aun así, examinado los textos de Aikido de Saito (1974), Tohei (1968), Ueshiba (1962), Westbrook (1970), Yamada (1974) y Shioda (1962) no se encuentra nada específico referente a puntos vitales o tales aplicaciones atribuidas a Ueshiba. Invariablemente estos textos sugieren un Atemi-Waza (golpe a un punto vital) antes de ejecutar una técnica. La mayoría de los textos ofrecen localizaciones generales de donde golpear para una técnica particular de proyección o control. Ilustraciones de tales instrucciones generales pueden encontrarse en el texto de Saito (1974 p. 24) que ofrece la siguiente información de Atemi-Waza. Cuando realices Shiho-nage: “Atemi a la cara de tu compañero con tu mano derecha”, “Patea su rodilla derecha de lado para dislocar la coyuntura…” “Atemi a su lado con tu codo izquierdo.” Estos Atemi-Waza son presentados de tal forma que parecen que solo son usados para distraer, no como parte integral de la técnica.Es interesante notar que todos los textos darán explicaciones muy detalladas de cómo derribar, pero son extremadamente vagos sobre el Atemi-Waza. Lo que es aun más interesante, es un texto en japonés por Hashumoto (1964) donde hay una comparación de 27 puntos (vitales) Kyisho usados en Aikido con los puntos usados en Acupuntura. Esta lista está bastante detallada y da la nomenclatura utilizada tanto en Aikido como en Acupuntura. Hashimoto lista los puntos vitales usados en Aikido los cuales se encuentran en el pecho, cabeza, cara, manos, piernas y espalda. Mientras que el lugar exacto de los puntos vitales no han sido descritos en los libros de Aikido escritos en Inglés, es claro que son abiertamente discutidos en los textos en Japonés.Antes de la Segunda Guerra Mundial existieron publicaciones las cuales discutían los puntos vitales y como podían ser usados para noquear o matar a una persona. Algunos de esos libros daban información muy detallada (si sabias lo que estabas buscando.) Para dar varios ejemplos, Mitchell (1936) demostró al menos tres punto de noquéo efectivos (p. 135 - 143). Hunter (1938) lista y describe puntos vitales del cuerpo humano y describe un knockout (vol, p. 18.24). Adicionalmente describe varios Katsu o formas de regresar a la conciencia a una persona (vol 2, p. 7-9).En general esos textos son muy vagos en lo que concierne a como exactamente noquear a un oponente. Si el lector está familiarizado con la teoría y la técnica de los puntos vitales esos puntos serán evidentes. No existieron revisiones que ligara a la kata con los puntos vitales, excepto el Kiozumi (1960.) Cada punto de noqueo fue descrito como una técnica individual y no conectada a la kata.Nosotros, la comunidad de artes marciales, hemos permitido que este conocimiento virtualmente se desvanezca. Para dar un ejemplo específico, Handcock y Higashi (1905) publicaron un libro que puntualizabun gran número de puntos (vitales) Kyusho y métodos detallados de Katsu (resucitación). Este libro lo republicó Dover Publications en 1961. Al inicio del libro está impresa la siguiente anotación: “Esta edición Dover, publicada por primera vez en 1961, es una republicación sin alteraciones del trabajo original publicado por G. P. Putnam’s Son´s en 1095, excepto por las últimas dos secciones (26 páginas) acerca de golpes serios y fatales y Kuatus, o la recuperación de la vida, han sido omitidas, porque su uso por el público en general es dudoso y no afectan el trabajo general del libro.” Aunque el publicador pudo sentir que el valor total del libro pudo no haber sido afectado, el borrar esas dos secciones es una falta significativa.Existen fallas mayores en esos primeros trabajos, así como en los trabajos contemporáneos que tratan sobre los puntos vitales:

1) La falta de dirección y ángulo de los golpes, y el resultado del mismo.

2) La falta de forma en que esos puntos se colocan para noquear a una persona.

3) Y más importante es como esas técnicas se encuentran en las formas tradicionales de kata.

Esos importantes aspectos de las artes marciales han sido descuidadas por mucho tiempo.

CLASE INFORMAL PARA PREPARAR LOS EXAMENES DEL DIA 27 DE JUNIO

2009-06-22T06:36:00.000-07:00

Como ya sabeis el dia 27 de junio seran los exámenes de grado en el dojo Mutokukan Europa,por esa razón, compañeros del dojo hemos quedado los domingos y dias festivos antes del examen,para terminar de pulir alguna cosilla tecnica y alguna duda que otra,se trata mas que nada de un entreno ameno buscando limar alguna cosilla tecnica y repasar el examen.Solo quedan 7 dias para el examen y la gente ya esta deseando realizarlo , como siempre y antes de cada examen sea de lo que sea surgen dudas y a medida que se acerca el dia mas dudas aparecen.Han cambiado el programa de grado y el nuevo programa es la suma de el hombu dojo y el de la federacion catalana,eso a pillado por sorpresa a la gente, con menos de un mes para prepararlo,pero en general lo llevan bastante bien,a mi personalmente me va genial quedar con ellos por que a si puedo prepararme gracias a su ayuda el examen de 2ª dan, yo lo tengo en agosto y voy un poco mas sobrado de tiempo pero como he dicho me va genial poder prepararmelo con ellos.En nuestro dojo se hacen examenes con tribunal de grado desde el 6º kyu hasta el 1ºkyu y se junta bastante gente el dia del examen para realizarlo.aqui os dejo unos videos de una clase informal de las pocas que hemos tenido para prepararlos,tambien es cierto y tengo que puntualizarlo que los profesores jordi marcos y javier galan ,cuando falta un mes para los examenes, en sus clases regulares dedican tiempo a prepararlos y eso se agradece.lo dicho aqui dejo unos videos del entreno del domingo dia 14de junio.

2009-06-20T07:24:00.000-07:00

Las virtudes del Aikido

La popularidad del Aikido tanto en Japón como en el exterior es un fenómeno posterior a la Segunda Guerra Mundial. Los primeros estudiantes del Fundador Morihei Ueshiba, tales como Koichi Tohei, Kisshomaru Ueshiba, Gozo Shioda, Kenji Tomiki y otros, seguidos por sus propios estudiantes, fueron principalmente, los responsables del crecimiento de este arte en una escala internacional.
¿Que factores fueron los responsables del gran atractivo del Aikido? Muchas personas observando el arte por primera vez comentaron de la belleza y de la gracia en las técnicas de Aikido. El atacante es arrojado aparentemente sin realizar ninguna aplicación de fuerza y aun así, no evidencia ningún daño por el encuentro. La promesa de un arte de defensa propia que protege al individuo mientras cuida al agresor es un concepto atractivo en términos filosóficos y morales en un mundo donde el espectro de las batallas parece estar constantemente presente. Las bases éticas del Aikido apelan al más profundo instinto de supervivencia del hombre. Al mismo tiempo, este arte provee una alternativa única a las técnicas violentas de otras artes marciales que provocan la repugnancia moral en muchos.
A nivel físico, el Aikido tiene mucho que ofrecer para una conciencia sana. Los beneficios acumulativos de los ejercicios de calentamiento, estiramientos, proyecciones y caídas son considerables. Muchos practicantes han pasado por dramáticas transformaciones físicas a través del entrenamiento del Aikido en el camino de un estilo de vida saludable.
El ambiente social que se desarrolla en los dojos de Aikido es una parte muy importante de la experiencia en el entrenamiento de muchos practicantes. El Aikido tiende a abarcar un amplio rango de edades y los estudiantes continúan por más tiempo que en las artes centradas en la competición, principalmente dominantes del público joven. También, creo que será acertado decir que, en porcentajes, el Aikido tiene el mayor número de practicantes mujeres que cualquier otro arte marcial. Todo esto contribuye a un más fuerte sentido de comunidad. Para muchos estudiantes de Aikido, el dojo es una extensión o hasta inclusive un sustituto de sus familias.

Aikido: el arte no-marcial

Por todos los beneficios positivos del entrenamiento en Aikido, este arte aun no ha sido reconocido por su gran potencial como una fuerza social por promover la armonía entre las personas. Aunque los relacionamientos no parezcan obvios, creo que esto se debe en gran parte, a que este arte se distancio de sus raíces marciales. Es la atmósfera marcial establecida en el dojo la que permite a los estudiantes desarrollar los conocimientos del mundo real y elevar el entrenamiento más allá de tan solo un sistema de salud. La negación del lado marcial del Aikido puede ser explicado en parte, por circunstancias históricas.
La sociedad Japonesa de la postguerra rechazaba la mentalidad militarista que llevo al país a participar de la Segunda Guerra Mundial. Dado este clima de disgusto, donde la práctica de las artes marciales fue prohibida por muchos años, la naturaleza marcial del Aikido fue suprimida. Como consecuencia, lo que permaneció del arte, que fue absorbido por cientos de miles de estudiantes era – con algunas excepciones – algo muy diferente al concepto original del Fundador. Las técnicas del Aikido retuvieron solo la forma externa de un arte marcial, con tendencia a ser practicado con una intensidad de devoción marcial. Consideremos algunos de los factores que causaron la caída rápida del Aikido como arte marcial.

Ataques débiles

La raíz del problema, tal como yo lo veo, reside en la debilidad de los ataques, comunes en los dojos de Aikido de nuestros días. Los estudiantes raramente reciben instrucciones de cómo atacar efectivamente, dar un golpe, agarres, ahorcamientos ocasionales o técnicas de patadas. La situación es más exacerbada debido a la falta de intención o enfoque durante un ataque. La ausencia de un firme intento de parte del atacante afecta el estado mental de la persona ejecutando la técnica. Ambos lados están en conocimiento – aunque sea subconscientemente – del riesgo mínimo de daños de entrenar bajo estas circunstancias. Paralelamente, la forma de enfoque mental necesitada para desarrollar conocimientos reales de autodefensa esta ausente en el entrenamiento.

Descuido del atemi y del kiai

Un estudio del arte del Fundador revelara su énfasis en atemi (golpes preventivos) y los kiai (gritos combativos) como una parte integral de las técnicas. O-Sensei puede ser visto ejecutando atemi y kiai inclusive en películas de sus últimos años, cuando su Aikido se había vuelto mucho menos físico.
Atemi y kiai van de la mano, y son herramientas importantes para parar o redireccionar la mente del atacante y desequilibrarlo satisfactoriamente. Inclusive aun si el golpe físico no es realizado, un estado mental que previene o interrumpe el ataque es un componente vital del estado mental del Aikido. Aun que en muchos dojos hoy en día, el uso de atemi o kiai produciría menosprecio del profesor a cargo, quien los consideraría crudos, con significado violento que no tienen lugar en el arte de la “armonía”. Este malentendido común indica la falta de entendimiento del origen de este arte marcial y de la teoría y practica del Fundador.

Fallas para desequilibrar al atacante

La combinación de ataques débiles, la falta de atemi y kiai en la practica de Aikido llevan inevitablemente a los practicantes a intentar ejecutar las técnicas sin primeramente desequilibrar al atacante. Un atacante desmotivado sabiendo de antemano la técnica a ser aplicada no es fácilmente traído bajo control. Esto introduce un elemento artificial de confabulación en la interacción entre los practicantes, resultando en una atmósfera de entrenamiento que es fundamentalmente diferente de la intensidad de un encuentro real.

Uso de la fuerza y lanzamiento “creíbles”

La consecuencia lógica de los lapsos del entrenamiento mas arriba mencionado es la ejecución de proyecciones y giros desordenados e imprecisos. Debido a que el control total de atacante no es alcanzado, normalmente se vuelve necesaria para la persona que proyectara al atacante, la utilización de la fuerza física de manera a completar la técnica. Esto se encamina al choque y aumenta el riesgo de lesiones.
Otro escenario es que ninguno de los dos practicantes pondrá ningún esfuerzo serio en la técnica y el intercambio de las mismas entre ellos, es tan solo algo más que una coreografía confabulada.
El progreso de los practicantes adiestrados en un entorno en el cual el “filo marcial” este ausente y donde el sonido de los principios de entrenamiento no son observados, necesariamente será retardado. Lo que es peor, algunos que resulten de este tipo de entrenamiento tendrán la ilusión que sus conocimientos serán viables en situaciones reales.

Deterioro físico prematuro de instructores

Sospecho que cierto segmento de la población de Aikido acompañara las observaciones mas arriba mencionadas. En la otra mano, el siguiente tema traerá sin duda controversias en varias esferas.
En mis 40 años envueltos en el Aikido he observado a numerosos profesores pasar de sus picos físicos a un estado de declinación física y, en algunos de estos casos, a una pronta desaparición. Todos también han acelerado frecuentemente el proceso inevitable de envejecimiento a través de optar por una pobre calidad de vida. A la par que sus cuerpos envejecen, los profesores generalmente adaptan sus técnicas para compensar sus dolencias físicas y la disminución de su habilidad de movimiento. Mas aun, ellos ya no encuentran atractivo a la practica de “dar y recibir” donde los papeles de uke(persona que ataca) y nage(persona que aplicara la técnica) son alternativos. Ellos se vuelven “Profesores”, pero dejan de ser “practicantes” de la forma que fueron en los años formativos de entrenamiento.
La deserción de los profesores de las practicas en los entrenamientos en pares, sea resultante o no de una decisión conciente, tiene un efecto de alcance profundo en sus carreras dentro del Aikido. Dejando de hacer los ejercicios de calentamiento y ejecutar caídas, ellos disminuyen el acondicionamiento y la flexibilidad de sus cuerpos. Enfocándose exclusivamente en técnicas de proyección contribuye a un debilitamiento general de la estructura del cuerpo y de la tonificación muscular, invitando a las lesiones.
Como profesores, que raramente practican con sus pares pasando cierto punto de su entrenamiento, una gorra artificial es colocada en su progreso debido a que su ámbito de compañeros de entrenamiento es limitado primariamente a sus propios estudiantes, quienes casi siempre poseen un nivel inferior de conocimientos.

Remedios

Mucho de lo que se necesita hacer para restaurar la naturaleza marcial del Akido de acuerdo a la visión de O-Sensei envuelve el corregir los pobres hábitos de entrenamiento, mencionados mas arriba. He aquí una lista de pasos concretos que pueden ser tomados, que literalmente revolucionaran al Aikido y restauraran su gran potencial como una fuerza para el mejoramiento social.

Enseñando técnicas de ataques

Antes que nada, gran atención debe ser enfocada a enseñar a los estudiantes de Aikido a como atacar efectivamente y con una resolutiva intención. Esto podría requerir que algunos profesores entren en algún tipo de entrenamiento cruzado (cross-training) a manera de adquirir los conocimientos necesarios para ellos mismos.
¿Que tipo de ataques deberían ser introducidos en el dojo de Aikido? Esto tendrá que ser una decisión personal de parte del instructor a cargo. Creo que conocimientos básicos de golpes de puño del karate, boxeo o algún otro sistema sofisticado debería ser considerado.
Los estudiantes también deberían familiarizarse con las patadas, al menos, a un nivel elemental. Aun considerando que no son tan comunes como los golpes de puño, es muy posible que uno sea confrontado con patadas en un encuentro real.
Aprendiendo las defensas contra patadas también ayuda a los estudiantes a sobrepasar el problema común de la “visión de túnel”. Por ejemplo, los principiantes tienden a enfocar su atención al aspecto inicial de un ataque – usualmente un golpe de puño o un agarre – y fracasan en reconocer la posibilidad de un ataque secundario. Cuando los estudiantes relacionan que ellos deben considerar otro ataque, tal como la probabilidad de la llegada de una patada, su estado de alerta mejora.
Aprendiendo a como patear correctamente también incrementara el conocimiento de caídas en los estudiantes de Aikido debido a que las caídas durante las ejecuciones de las patadas son mucho más difíciles y peligrosas. Se debe tomar cuidado y proceder lentamente debido a que el riesgo de lesiones es alto.
Entre los sistemas de Aikido existente, el Yoseikan Aikido desarrollado por Minoru Mochizuki toma una especie de acercamiento ecléctico que incorpora elementos de diferentes artes. A los estudiantes de este sistema se les enseña karate básico, judo y conocimientos de armas, como parte de su entrenamiento.
Aparte de esto, uno podría querer introducir ataques que envuelvan armas – tanto con filos o sin el. El entrenamiento con armas es una herramienta muy útil para enseñar la importancia del maai (distanciamiento) bajo diferentes circunstancias y ofrecer muchos beneficios. El curriculum del Iwama Aikido de Morihiro Saito es un ejemplo de un sistema cercano al entrenamiento con armas.
El resultado final de mejorar la calidad de los ataques tendrá un gran enfoque durante los entrenamientos y en la creación de una atmósfera de seriedad y respeto hacia cada compañero. Los elementos de riesgo siempre presentes en el entrenamiento de artes marciales serán reconocidos y se tomara más cuidado para evitar comportamientos que lleven a lesiones.

Traer de vuelta el atemi y el kiai

El uso del atemi y kiai deberá ser reintroducido y enfatizado en los dojos de Aikido. Atemi y kiai son extremadamente importantes en lo que ellos podrían permitir al practicante a salir airoso de un encuentro real contra una situación de superioridad física y numérica. Son herramientas invaluables en neutralizar ataques y desequilibrar al oponente. Ellos preparan el camino para que las técnicas de Aikido puedan ser aplicadas sin ninguna fuerza y contra muy poca resistencia.
Debería ser posible aplicar atemi o usar el kiai virtualmente en cualquier estado de una técnica de Aikido, no solo al comienzo. Los estudiantes deben ser entrenados en como reconocer la apertura de un oponente en todas las oportunidades. Shoji Nishio ha desarrollado el conocimiento en atemi a un nivel muy alto y su forma marcial del Aikido es una valuable referencia.
A un nivel más alto, el atemi podría inclusive no tener una manifestación física. Un artista marcial avanzado puede alcanzar el efecto de un atemi a través de un sutil lenguaje corporal mientras un estado mental de predicción del ataque este presente. Si te fijas en las películas de O-Sensei detalladamente podrás notar este principio en operación y es un elemento principal llamado proyecciones “sin tocar”.

Mantener al atacante en desequilibrio

Un principio fundamental del Aikido, pero aun así, habitualmente descuidado es la importancia d del desiquilibrio del atacante y mantener el control desde el principio de la técnica hasta el punto decisivo que envuelve una proyección o un giro. He observado en muchas ocasiones técnicas enseñadas a estudiantes donde el equilibrio del atacante es primeramente tomado solo para devolvérselo inmediatamente antes de la proyección!
Uno solo tiene que observar cuidadosamente el centro de gravedad del uke para determinar si su equilibrio ha sido tomado o no. Los estudiantes deberían estar vigilando constantemente el centro de gravedad de su compañero de práctica a manera de determinar si sus técnicas están siendo efectivas.
Antes de dejar este tema, un ejercicio interesante cuando se asiste a una exhibición de Aikido es el de mirar los movimientos del uke antes que los del tori. Si el equilibrio del uke es controlado a través de la técnica, entonces estarás viendo a un verdadero maestro.

Postura y control de la respiración

Otras áreas que son normalmente descuidadas en el entrenamiento del Aikido son la postura correcta y la respiración. El nage debería cultivar la buena postura y mantener su balance a través de la técnica.
La atención a la respiración es raramente tenida en cuenta en el entrenamiento del dojo. Controlando tu respiración, es posible crear y mantener un ritmo corporal interior que reducirá la fatiga y hará más fácil mantener la compostura bajo el estrés de un entrenamiento vigoroso. Aprendiendo a observar la respiración de uno mismo también desarrollara la habilidad de “leer” la respiración de tu oponente. Este es útil para sentir el tiempo y el intento de un ataque a una instancia anterior a su manifestación física.

Los instructores deberían retornar al entrenamiento

Las razones mas comunes dadas por los profesores de Aikido por dejar de participar en los entrenamientos normales del dojo son los limitantes de la edad y la acumulación de lesiones. Por supuesto que es imposible para cualquiera escapar de los efectos del tiempo y del desgaste del cuerpo en el entrenamiento vigoroso del Aikido.
Habiendo dicho esto, no existe nada que impida a los profesores entrenar con sus límites individuales y a su propio paso. Como lo veo, el elemento principal es el de continuar con los estiramientos, calentamientos y realizar caídas en la extensión posible. Tu puedes hacerlo o no!
El Fundador mantuvo su flexibilidad bien hasta entrar en sus 80 y hasta inclusive era capaz de hacer tijeras. También, el puede ser visto realizando caídas para un niño a la edad de 79 años en una de sus películas sobrevivientes.
En muchas escuelas kobujutsu es una costumbre para los profesores y estudiantes superiores asumir el papel de atacantes y realizar las caídas para los estudiantes inferiores donde sea necesario. Podrás ver esto si asistes a una demostración de artes marciales clásicas. Imagina por un momento como cambiarían las cosas si la elite de los instructores de Aikido fueran capaces de realizar caídas para sus estudiantes durante las exhibiciones! Y que mejor camino que este, para que los profesores aceleren la superación de sus estudiantes?
Creo honestamente que esto es posible para agregar unos 10 años mas a la carrera de cada uno en el Aikido, adoptando las sugerencias presentadas aquí. Les dejare saber en alrededor de 20 años como esta teoría ha trabajado en mi caso particular!

Entrenamiento cruzado (Cross-training)

Creo que una de las cosas mas positivas que instructores y alumnos indistintamente deberían de considerar es el entrenamiento cruzado en otras artes. Aquí otra vez podemos mirar el ejemplo de O-Sensei, quien estudio un número de artes marciales durante su vida. El también arreglo el casamiento de su hija con un famoso experto de kendo y permitió a un grupo de kendo formarse y practicar en el viejo Kobukan Dojo. A la edad de 54 años, el Fundador se enrolo formalmente al Kashima Shinto-ryu, una escuela clásica con varias centurias de larga tradición. El absorbió fuertemente el currículum de Kashima Shinto-ryu en el desarrollo de su aiki ken. O-Sensei también invitaba a maestros de otras artes al Aikikai Hombu Dojo para visitarlo y dar demostraciones. El siempre estaba preparado para “robar técnicas” de otros expertos a través de aguda observación.
Uno de los objetivos principales del evento anual del Aiki Expo auspiciado por Aikido Journal es el de promocionar y facilitar el entrenamiento cruzado entre diferentes grupos.

Conclusión

He tratado de explicar como lo aceptado como “aikido moderno” es realmente una permutación de los conceptos originales subscriptos por el Fundador del Aikido. Debido al esparcimiento considerable del arte después de la Guerra en Japón y en el extranjero y el transcurso de más de 5 décadas, estas formas cambiadas del Aikido han llegado a considerarse la norma. La mayor conjetura es que estas nuevas propuestas reflejan la intención del Fundador, donde, en una gran escala, no es el caso. La mayoría de las críticas hacia el Aikido hoy en día surgen debido a que las formas modernas del Aikido se han desviado de los preceptos principales del Fundador. Las sugerencias ofrecidas en este artículo podrían, si fuesen adoptadas, producir un gran cambio en la calidad de este arte y en la forma en que será percibido por los extraños escépticos.

KAESHI WAZA

2009-06-20T06:47:00.000-07:00

KAESHI WAZA EL OBJETIVO DE TODO YUDANSHA

Navegando por la red me he encontrado con una grata sorpresa , la práctica de " Kaeshi Waza", es decir contra-técnicas.Es importante entender que se trata de anticiparse al oponente (en este caso el nage) para finalmente controlar la situación. Es algo aparentemente simple y recalco aparentemente pero que requiere de mucha destreza. Lo recomiendo, sobretodo la última (iriminnage).

EL MAESTRO NOBUYOSHI TAMURA

2009-06-19T06:40:00.000-07:00

Nobuyoshi Tamura, nacido el 2 de Marzo de 1933 en Osaka (Japón), es Shihan 8º Dan de Aikido, otorgado por el Aikikai de Tokyo, centro mundial del Aikido donde estudió durante muchos años bajo la dirección de O Sensei Morihei Ueshiba, fundador de este arte. N. Tamura ocupaba un rol preeminente en el pequeño grupo de Uchi-deshi (los alumnos próximos al Fundador) que más tarde se diseminó por Europa y Estados Unidos. Después de más de treinta años desde su llegada a Marsella en 1964, ha consagrado su vida al desarrollo del Aikido en Europa (para la que es delegado del Aikikai), especialmente en Francia donde reside. Autor de varios libros dedicados a la metodología de la enseñanza del Aikido y a su práctica, ha sido pieza clave en la expansión de la Fédération Française d'Aïkido et Budo (FFAB), y en la actualidad centra parte de sus inquietudes en el funcionamiento de la Ecole Nationale d'Aïkido (Shumeikan) ubicada en la localidad francesa de Bras. España ha tenido la fortuna de poder beneficiarse de su presencia desde los comienzos del Aikido en nuestro país, sea con stages de varias semanas, o más recientemente con los cursos que, al menos, una vez al año viene impartiendo en diversos lugares de la geografía española: de Santander a Granada, pasando por Palma de Mallorca, Madrid, Barcelona, Alicante, Zaragoza, León, Cuenca, etc. Como complemento a esta tarea, ha encomendado a algunos de sus mejores alumnos la dirección de cursos atendiendo a la formación de profesores o a la propiamente técnica, en un reiterado ciclo de carácter anual. Por otro lado, además de los numerosos practicantes que acuden allí donde se les convoca para aprender del Maestro, son muchos también los españoles que siguen sus cursos en algunas de las zonas en que la Federación Francesa divide su territorio, o sus stages de verano de Lesneven, St. Mandrier, o La Colle sur Loup. Si a todo esto añadimos la perfección de su técnica, la constancia de su empeño, y la benevolencia ante nuestros errores, no es extraño que haya logrado consolidar en España una, ya firme, línea de trabajo, y rodearse de un variado y nutrido grupo de discípulos caracterizados, sobre todo, por una manera de hacer y entender el Aikido.

EL HARA

2009-06-18T05:39:00.000-07:00

Estar en Hara...estar en paz

Hara, la búsqueda del centroHara es una palabra japonesa que designa “un estado del ser”, centrado y sereno. Designa al vientre y a lo que allí reside: la conciencia del ser profundo. Describe también la zona del abdomen comprendida entre la boca del estómago, las últimas costillas, el hueso púbico y la cresta ilíaca. Conocer este punto en el propio cuerpo, permite mantener una actitud relajada, optimista, conciente y creativa.Allí, en el centro, reside también la memoria del cordón umbilical: el recuerdo del momento en que no hacía falta procurarse alimento ni abrigo porque todo estaba previsto por la matriz. Allí donde la madre alimentó al feto hay una memoria celular de un estado pleno y nutritivo. Volver a ese sitio con la imaginación, la conciencia, el tacto y el ejercicio, devuelve seguridad y confianza, permite actuar de una manera “centrada”. Los chinos llaman a este punto energético“tan-tien”, “mar de chi” o “centro de conciencia” y lo ubican a unos cuatro dedos por debajo del ombligo, “hacia adentro”. Los hindúes lo llaman “segundo chakra” y lo describen como un vórtice de energía que permite el acceso al goce y la alegría.En tanto que los orientales conocen la importancia de este centro desde hace miles de años, los occidentales, por el contrario, nos hemos abocado al cultivo de la mente. Perdimos así la conciencia del centro y nos instalamos en “el piso superior”: en el cerebro y en la razón. Nos volvimos racionales y nos olvidamos del enorme caudal de sabiduría inmanente que reside en las entrañas.Según el filósofo alemán Karlfried Graf Durckheim, estudioso de la idiosincrasia oriental, una persona que hunde el vientre y saca el pecho, como modo de enfrentar las vicisitudes de la vida cotidiana, denota una postura física antinatural y una actitud interior que no está en armonía con su sentir más profundo. Lo que hay que hacer es “bajar el peso”, acercar el perineo a la tierra, ser conciente del vientre, de lo que se siente. Desplazar el centro de gravedad hacia la cabeza y no hacia el vientre, hace que el hombre y la mujer pierdan contacto con su ser profundo y se guíen, en cambio, por la auto-importancia del propio ego, por la imagen, por lo que está fuera de uno mismo. Los resultados pueden ir desde un excesivo trabajo mental, un permanente diálogo interior, una búsqueda insaciable de aprobación externa, hasta la sensación física de mareo y vértigos. “Desplazar el centro de gravedad hacia la mente hace que el hombre oscile entre un estado de tensión muy fuerte y un estado de permanente disolución de su propio ser”, escribe Durckheim en su libro Hara, Centro Vital del Hombre.Japoneses y chinos, ponen el acento en el vientre y desde allí sienten y actúan. Esta diferencia de posturas físicas y “modos de estar en el mundo”, resulta fácilmente observable hasta en la “forma” en que occidentales y orientales, suelen auto-eliminarse: los primeros se pegan un tiro en la sien, los segundos atentan contra el vientre, se hacen el “hara-kiri”, es decir, “se matan el centro”.Despertar el ombligoEl verdadero centro no es el pecho, el corazón o la cabeza sino el vientre. Una manera de comprobar esto es re-aprender a respirar con el abdomen como hacen los bebés. Y para conseguirlo, nada mejor que observar a un niño pequeño, ver cómo hincha y hunde el vientre cuando juega y respira. Quien sabe llevar la respiración hacia abajo, hacia el Hara, encuentra naturalmente la paz. Así que, la próxima vez que se sienta inquieto o ansioso, antes de tomar una pastilla -o un té de tilo-, pruebe al menos llevar la conciencia hacia la zona del ombligo y respirar desde allí.Los taoístas –los que siguen el fluír de la “vía o el camino natural”: el tao- entrenan esta zona del bajo vientre para que cumpla con las funciones de “un segundo cerebro”. Lo llaman también “campo medicinal” o “campo del elixir”, como modo de describir las oleadas de energía que se despiertan al trabajarlo.El tai-chi y el chi-kung son sistemas de ejercicios y de meditación en movimiento que sirven para desarrollar el hara. Se trata del arte de cultivar y condensar el chi, la energía original, en el tan- tien inferior, aumentando la presión en esa zona.La postura básica de estos ejercicios consiste en mantener los pies y el perineo conectados hacia la tierra, las rodillas flexionadas, la columna vertebral alineada y recta, los hombros bajos y relajados y la cúspide la cabeza colgando como de un hilo, desde el cielo. Luego, la respiración y la atención se concentran en la zona del ombligo y del bajo vientre y desde allí se inician movimientos lentos, armónicos y circulares.Otro modo de despertar el hara es la práctica de masajes. El zen-shiatsu, masaje japonés creado por Shizuto Masunaga, profesor de psicología en la Universidad de Tokio, fallecido en 1981, es uno de ellos. Este tratamiento terapéutico utiliza como base la descripción de los canales de energía del organismo humano, realizado por la Medicina Tradicional China.Con el paciente recostado en el suelo o sobre un futon (colchón artesanal de cascarilla de arroz) se hace un recorrido por los diferentes canales de energía, a partir de un diagnóstico de presión del abdomen, del Hara, que permite distinguir el buen o mal funcionamiento de los órganos.En este tipo de masaje el objetivo es conocer al paciente física, emocional, psicológica y espiritualmente, lo que requiere una suerte de conocimientos que superan un enfoque meramente anatómico y fisiológico del cuerpo humano.Tanto para el receptor del masaje como para el terapeuta, o para el practicante de tai-chi o cualquier otro arte de meditación, estar en el Hara es estar en paz, sereno, gracias al descubrimiento del nexo entre lo físico y lo psíquico. Llegar al Hara es llegar a las raíces del ser, es volver a la fuente, encontrarse a sí mismo. Claro que para acceder al centro es necesario pasar por la experiencia de un entrenamiento cotidiano. Puede ser la práctica sostenida de tai-chi, chi-kung, aikido, yoga o cualquier otro arte que busque la resolución centrada de los propios conflictos y de los que se generan cuando cada persona se enfrenta a sí misma y a otro ego. En una época en que el racionalismo parece haber agotado su caudal de sabiduría y en que las religiones han dejado de proporcionar claves para la auto-transformación, la nostalgia del ser esencial lleva a algunos al cultivo del ombligo. Pero no como modo de acentuar el individualismo sino como un camino de reencuentro con la fuerza del “shen-chi”: la energía del poder espiritual.

EL HAKAMA

2009-06-17T14:20:00.000-07:00

EL HAKAMA Y SU SIGNIFICADO

Vestimenta Tradicional.
Propia de los nobles de la corte y del Samurai en la época feudal, se le considerada el atuendo de los practicantes del Budo. Los pliegues de la Hakama tienen un valor o significado filosófico, propio al compromiso de vestirla, los 5 pliegues frontales representan los elementos de la naturaleza y los dos posteriores el Ying y el Yang.El Hakama originalmente era usado por los estudiantes de kobudo. Este pantalón tradicional a estado ligado a la historia del Aikido ya que desde sus comienzos su fundador exigía que todo el que fuera a practicar tenia que usarlo.Actualmente está reservado para los que han alcanzado el alto rango de cinturón negro y en algunos dojos se les permite usarlo a aquellos estudiantes que sean dedicados a dicho arte y que presenten unas cualidades mas allá de lo común, también le es permitido usarlo a las damas antes de que alcancen el cinturón negro por razones de estética, esto ha sido motivo de controversia por parte de las damas porque lo consideran discriminatorio y una falta de respeto hacia el varón porque se da la impresión de que las damas son una distracción en la práctica para el varón.Se puede encontrar en diferentes colores como azul, gris, blanco y negro que es el color tradicional.
Este tiene siete pliegos, los cuales simbolizan las siete virtudes del Budo. De acuerdo a O Sensei son:

1) Jin: Benevolencia.

2) Gi: Honor, Justicia.

3)Rei: Cortesía un buen comportamiento (etiqueta).

4) Chi: Sabiduría e Inteligencia.

5) Shin: Sinceridad.

6) Chu: Lealtad.

7) Koh: Piedad, devoción.

Usar esta honrosa pieza simboliza la gran tradición que se nos ha legado.
Es lamentable que muchos estudiantes que han tenido el privilegio de usarlo se hayan olvidado de sus altos principios y este sea visto solo como un instrumento de "status" y no como realmente el fundador lo veía y aún más traicionando todo su simbolismo no le importa a quien le hagan daño con tal de ganar dinero dándole la espalda hasta sus propios compañeros e instructores.
Esperamos que estos valores no se pierdan y que en cada dojo de Aikido que exista, ellos vuelvan a ser tan importantes como O Sensei los veía.
"Cuando O sensei enseñaba era obligatorio que todo el mundo usara un Hakama.Su Significado va mas allá de ser una simple pieza de práctica."
El usar Hakama tiene muchos objetivos, los mas importantes son:
Ayuda a desarrollar, mantener y sentir nuestro centro de gravedad y una buena postura
Es particular del Aikido la Hakama y contribuye en gran medida a la apariencia del Aikido como un Arte Elegante y fluido
Preserva el señorío y la tradición que acompaña el desarrollo del Aikido y sobre todo a los practicantes del Budo.

CURSO DE AIKIDO

2009-06-17T11:08:00.000-07:00

PETER BERNATH SHIHAN

26,27 y 28 de junio de 2009

Lugar: INEF Barcelona

av de l'estadi s/n

anella olímpica

08038 barcelona

HORARIOS:

Viernes 26 de junio

21:00 a 22:00

Sabado 27 de junio

11:00 a 13:00

18:00 a 20:00

Domingo 28 de junio

11:00 a 13:00

precio: 65 euros asociados ACFA
75 euros no asociados

VII CRITERIUM INTERNACIONAL AIKIDO COSTA BRAVA

2009-06-17T04:04:00.000-07:00

VII CRITERIUM INTERNACIONAL AIKIDO COSTA BRAVA
3, 4 y 5 julio 2009.

Rene VDB 7º DAN AIKIKAI
Daniel leclerc SHOMOKUROKU

HORARIOS:Viernes de 06,30h a 07,30h; de 09,30h a 12,30h y de 16,30h a 18,30h.
Sábado:de 06,30h a 07,30h;de 09,30h a 12,30h y de16,30h a 18,30h.
Domingo: de 06,30h a 07,30h y de 09,30h a 12,30h.

PRECIOS
Criterium:40€
(stage completo)
30€
(2 días)
20€
(1 día)

Reserva Curso: igsentis@hotmail.com

Dormir Dojo gratis

Hotel
44€/día
pensión completa
y parking

Reserva Hotel:
info@hotelmedes.com

2009-06-16T07:59:00.000-07:00

Aqui teneis un video de Daniel toutain,para ir abriendo boca antes del curso

Aikido Iwama ryu

2009-06-16T06:24:00.000-07:00

Daniel Toutain,
6º Dan otorgado por Morihiro Saito Shihan
Por primera vez en Barcelona, un alumno
directo de Morihiro Saito shihan ofrece un curso
intensivo de introducción al Aikido de Iwama.
Fecha: Sábado 20 de junio de 2009
Horario: De 10:30 a 13:30 y de 14:30 a 17:30h
Precios: Curso completo 40 euros
Una clase 25 euros
Lugar: Marítim
Passeig Marítim de la Barceloneta, 33-35
08003 Barcelona
* Entrada por el pabellón.
Uso del hakama restringido a los cinturones negros.
Imprescindible traer las armas, así como
estar asegurado para practicar Aikido

Daniel Toutain se inicia en el Aikido en París con Masamichi Noro con quien estudia intensivamente
durante 10 años. En 1978 confía su formación a Nobuyoshi Tamura alcanzando bajo su dirección el 4to
dan del Aikikai. En 1992 conoce a Morihiro Saito y decide estudiar con él el Aikido de Iwama, para ello
viaja regularmente al dojo de Ibaraki en Japón siendo aceptado como discípulo interno (uchi deshi) .
En el año 2002 el maestro Saito le otorga el 6to dan.
Desde la desaparición del maestro Saito, Daniel Toutain está completamente entregado a la
preservación y difusión de sus enseñanzas, tarea que realiza con gran energía a través de sus
seminarios en Europa y América.
El Aikido de Iwama se caracteriza por una metodología de
enseñanza muy bien estructurada. Este método fue desarrollado
por Morihiro Saito a partir de las enseñanzas directas que éste
recibió del fundador del Aikido, el gran maestro Morihei Ueshiba
a lo largo de los 23 años que convivió diariamente con él.
Se enseñan las armas (jo y bokken) desde el primer día, existen
codificados unos ejercicios individuales y otros por parejas para
facilitar el aprendizaje en condiciones más seguras.
La postura, forma de moverse, de respirar, etc. es la misma con
armas que sin ellas. Al principio se suele trabajar la base (kihon)
de una forma más bien estática, el motivo es para acondicionar
el cuerpo y estudiar la técnica de una forma precisa. Más
adelante se trabaja con más fluidez (ki no nagare), es el
momento de integrar lo aprendido y darle al Aikido ese
dinamismo y armonía que lo caracterizan.
Finalmente, existen formas de trabajar más avanzadas en las que
se hacen variaciones, contra-técnicas, aplicaciones frente a
oposición activa por parte del compañero, etc.