viernes, 26 de junio de 2009

2as JORNADAS CULTURALES JAPONESAS DEL MARESME






1-16 Agosto 2009
2as JORNADAS CULTURALES JAPONESAS DEL MARESME
AIKIDO - IAIDO - JODO - KENJUTSU – SHODO
CALDES D'ESTRAC - BARCELONA – ESPAÑA


Aikido: Stéphane BENEDETTI 6° dan
Ïaido – Jodo: Daniel LECLERC - Shomokuroku Shinto Muso Ryu Jo Jutsu, Kuden ïaïdo, 5° dan Aikido
Shodo: TAKADA Mio Senseï


Horarios / Precios
09:45-11:15 IAI 11:30-13:00 AIKI
16:30-18:00 JO 18:00-20:00 AIKI
Aikido,
150€ / semana 250€ todo el curso
50€ Fin de semana
15€ una clase, 30€ un día
Ïaido o Jo,
90€ / semana 170€ todo el curso
15€ una clase
Ïaido + Jo,
120€ / semana 200€ todo el curso
40€ Fin de semana


Dojo abierto de 450 m2, gran explanada para practicar armas.
Playa 10 minutos a pie para las practicas de la mañana...
Alojamiento: Eurostage, Riera de Caldes, s/n08350
Arenys de Mar Tel: +34 937 912 4 51
Estación RENFE de Caldes d'Estrac.
Pensión completa: 25€/día para tiendas de 4 personas.
Reservas: mutokukai@gmail.com
información turística, hoteles, alquileres etc...:
http://www.caldetes.org/

martes, 23 de junio de 2009

EL MURO DEL SILENCIO


El conocimiento y las habilidades relacionadas con los aspectos esotéricos de las artes marciales, han sido guardados en secreto por los altos grados de forma que puedan mantener su posición de autoridad sobre los demás. Aun escritores antiguos describieron con cuanto secreto los instructores de artes marciales guardaron el conocimiento de los puntos vitales del cuerpo del público en general. Koyama y Minami (1913) escribieron “el conocimiento del jiu jitus solo recientemente ha sido divulgado en el Japón.” (p.6) Las “clases superiores, celosas de perder su influencia sobre el populacho, o que esta influencia decreciera, intentaron mantener este conocimiento para si mismos.” La historia está llena de ejemplos de aquellos en el poder que intentaron mantener su posición restringiendo el uso de las armas o el conocimiento. Por ejemplo, cuando el bronce fue usado por primera vez como arma fue muy superior a otros materiales y su producción se volvió un monopolio del estado. Hoy en día, una analogía similar es el conocimiento sobre las armas nucleares y como este conocimiento es guardado como secreto de estado. En el Japón feudal solo la clase guerrera (bushi) tenía permitido llevar dos espadas y practicar las varias formas de arte marcial. El Bujutsu fue considerado del dominio exclusivo de la clase guerrera. “A la gente común, aunque no totalmente desarmada, no se le permitía poseer el tipo de armas usados por los bushi y se les negó el permiso a estudiar bujutsu.” (Drager 1983 p 53) El Kendo puede ser usado como ejemplo de cómo las técnicas del Bujutsu se cambiaron al comienzo del siglo diecisiete hacia la forma de Budo. Con este cambio “se redefinió la esencia del kendo a ser más una disciplina espiritual para la mejora del carácter personal que una actividad interesada directamente con el combate.” (Drager 1975, p.68) Originalmente diseñado para situaciones de vida o muerte, ahora al Kendo se le mira más como una forma para perfeccionar el espíritu de los individuos. Con este cambió de énfasis a un especto no-combativo se permitió por “primera vez que el arte de la espada en cualquiera de sus formas se ofreciera abiertamente a cualquier clase de gente.” Así las técnicas de combate que habían sido privativas de la clase guerrera fueron ahora abiertamente enseñadas al público en general.En estos primeros años, las formas de Budo moderno como el Aikido y el Judo han sido enseñadas no como una forma de combate, sino para el desarrollo espiritual y físico. El Aikido y el Judo tienen antecedentes similares, p. ej. el Jujitsu. El Judo, el más antiguo de los dos estilos, fue sistematizado en 1882 por Jigoro Kano. Años después, en 1925, el Aikido fue organizado por Morihei Ueshiba el cual inicialmente fue conocido como aiki-jujutsu. Se le cambio el nombre en 1942 y ha mantenido desde entonces ese mismo nombre (Drager 1973 p. 139.) Ambos hombres modificaron el viejo estilo de Jujitsu para crear nuevos estilos los que “su principal objetivo no se relaciona con el combate real” (Drager 1973 p. 138.) Kano, muy abierto al reconocer esto, removió las técnicas peligrosas del repertorio de técnicas del Judo, de hecho, el Judo relegó la práctica del Kyusho (golpe a puntos vitales del cuerpo) a la Kata (Koizumi 1967) de tal forma que no fue necesario golpear esos puntos de un oponente. El desarrollo del Kyusho-jitsu o Atemi-waza en las artes marciales japonesas “se retrazó comparado con los sistemas más avanzados de China y los sistemas de pelea de influencia China de Korea y Okinawa” (Drager 1973 p. 134).Fue durante la era Taiso (1912-26) que Gichin Funakoshi y otros introdujeron el Karate de Okinawa al Japón. Aunque parece que Funakoshi no enseñó abiertamente Kyusho-jitsu a la población general, y aun más, es probable que tampoco enseñara las técnicas avanzadas aun a sus estudiantes avanzados.Funakoshi (1975) declaró que “diseñó la kata de forma de hacerla lo más simple posible.” (p. 36) La simplificación de la kata, sin embargo, se puede acreditar a uno de sus maestros, Anko Itosu, quien a principios de 1900 desarrolló las cinco kata Pinan las cuales se enseñaban en el sistema escolar de Okinawa. Un doctor miliar notó la condición física de los conscriptos de Okinawa, lo cual atribuyó a la practica del Te, por lo que el Karate se incluyó en el currículo de educación física en 1903. (Drager 1973 p. 59.) Esto fue por supuesto anterior a la introducción del Karate al Japón en 1922.Así como Kano desarrollo el Judo eliminando las técnicas peligrosas y permitiendo que el Judo pudiera ser enseñado en el sistema escolar Japonés. Parece ser que Funakoshi también enseñó Karate de forma que fuera apropiado al sistema escolar. “Esperando ver al Karate incluido en la educación física universal y enseñado en nuestras escuelas públicas, me puse a revisar la kata de tal forma de hacerla lo más simple posible.” (ibid. P. 36.) Aun más, Funakoshi declaró que el Karate como es enseñado en Japón no es “el mismo karate que practicamos hace no más de diez años, y aun está más alejado del karate que aprendí en Okinawa cuando era niño.” (ibid. P. 36.) Se puede suponer que Funakoshi no impartió un conocimiento profundo de la kata a los estudiantes principiantes. No era extraño que en ese tiempo se enseñara tan solo a un número pequeño de discípulos el verdadero secreto del sistema.Para ilustrar este punto, en el Jiu-Jitsu se consideraban los golpes a puntos vitales de cuerpo como técnicas secretas y no se impartía este conocimiento a los novatos. El maestro de un sistema solo enseñaba el total del sistema a aquel individuo que sería el “heredero del método.” (Yamanaka 1918, p. 208.)Si se entiende que la kata fue diseñada como un método para recordar varias técnicas de auto defensa, será fácil entender a Funakoshi cuando dice “si solo mueves las manos y pies, y saltas y caes como una marioneta, el aprender karate no será muy diferente a aprender a bailar, pero nunca alcanzaras el corazón del arte; habrás fallado en alcanzar la quinta esencia del Karate-do.” (p. 104) Funakoshi se mantuvo firme al principio de que el secreto del Karate podía ser encontrado en las varias formas de kata. Funakoshi (1988) declaró “examinado las treinta y tantas kata, el estudiante podrá ver que hay variaciones esenciales en solo un puñado de ellas. Si comprendes verdaderamente una técnica, tan solo necesitaras observar la forma y que se te explique los puntos esenciales de las otras.” (p. 44) Entender la esencia del Karate-do es una meta elusiva que solo es alcanzada por unos cuantos. Requiere de un mentor que verdaderamente entienda la Kata para indicarte la dirección apropiada. Los “maestros de las artes marciales del pasado otorgarían un diploma y revelarían los elementos clave tan solo a aquellos discípulos cuyo entrenamiento, casi invariablemente serio y austero, los haya guiado a experimentar directamente el espíritu del Budo.” (Funakoshi 1988, p. 44)Desde la perspectiva de los instructores de artes marciales modernas tales como Dillman y Clark, dos de los elementos primordiales para alcanzar la esencia del Karate-do es el comprender que la kata contiene técnicas de defensa personal viables, que se centran alrededor de golpes y la manipulación de puntos vitales. Fundamental a su interpretación de la kata es la falta de, lo que podría normalmente ser interpretado como, bloqueos. Estos aspectos del karate-do fueron probablemente escondidos a los estudiantes de escuelas y colegios debido a lo letal de esas técnicas.Considera por un momento, si pudieras enseñar a alguien a golpear ligeramente alguna parte del cuerpo y noquear a sus oponente, ¿querrías que todo estudiante de secundaria en tu ciudad tuviera este conocimiento? ¡Por supuesto que no¡ Este tipo de técnica se ocultaría a todos, excepto quizá a unos cuantos de los mejores estudiantes de un maestro.O si fueras un instructor con el conocimiento de técnicas mortales, ¿enseñarías la técnica verdadera a aquellos que recientemente han conquistado tu nación? Yo creo que no. Okinawa fue una nación conquistada por Japón. ¿Qué tan probable es que Funakoshi revelara el verdadero secreto del Karate-do a sus estudiantes japoneses avanzados? En palabras de uno de los primeros estudiantes de Funakoshi, Shigero Egamai (1976), hablando del “Yoi” o postura de preparado “Se que existen cambios en la función de la postura en varias de las katas, pero debo confesar que no se la razón, o porqué cambian de acuerdo a la kata.” (p. 107) Si un estudiante avanzado no entendía completamente la kata, que tan probable es que a un norteamericano en servicio después de la segunda guerra mundial se le haya enseñado el significado real del Karate.Esta duda de si instructores enseñaron técnicas avanzados o mortales a occidentales está claramente expuesto por Koyama y Minami (1913) cuando dicen “Existen algunas maniobras de jujitsu que nunca han sido explicadas a europeos o americanos - y que probablemente nunca los serán.” “Esos golpes mortales son extraordinarios, algunos son dados en la espina, otros en el cuello y la cabeza, y dos en la cara. Hay un sin número de maniobras que paralizan los nervios y los centros nerviosos, y otros que paran la circulación de la sangre en varias partes del cuerpo.” (p. 5-6)Esta convicción es sostenida por Vairamuttu (1954 p. 21) quien respaldó a Koyama y Minami cuando declaró “Si el secreto real del ju-jitsu avanzado, el cual es atesorado por los japoneses e impartido bajo votos de estricto secreto a alumnos de incuestionable carácter moral, ha sido divulgado a los occidentales, es algo realmente improbable.” Los “verdaderos secretos” a que se refiere Vairamuttu fueron los métodos de atacar los puntos vitales del cuerpo y la resucitación después de administrar tales golpes.Este velo de secreto se encuentra en todas las artes marciales. Para ilustrar este punto, los maestros de Aikido han estado enseñado grupos de técnicas conocidas como Kaeshi-Waza. Kaeshi-Waza son técnicas que involucran la combinación de un movimiento con otro que permitirá al iniciado salir victorioso ante cualquier oponente. Saito (1974) ofrece una discusión esclarecedora sobre el Kaeshi-Waza que es legado a cintas negras de alto grado en Aikido. “En días pasados, bajo un estricto secreto, el Fundador Morihei Ueshiba solía iniciar a sus discípulos líderes en el arte del Kaeshi-Waza con un ‘manual para competencias marciales’ antes de mandarlos al mundo como instructores invencibles. Los instructores, armados con Kaeshi-Waza, fueron capaces de siempre ganar liderazgo en sus sesiones de entrenamiento aun cuando estuvieran en una posición defensiva.” (p. 125)Es claro que Ueshiba ocultó las técnicas secretas a los estudiantes japoneses de bajo rango para mantener la superioridad de sus estudiantes de alto grado. Ueshiba, así parece, fue un paso más allá y a propósito negó estas técnicas a aquellos estudiantes que no fueran japoneses. Esta afirmación es supuesta por Stevens (1987) cuando cita un pasaje del libro de Morihei Ueshiba, Budo, publicado en 1938 el cual tiene esta advertencia “Este manual no debe ser mostrado a no-japoneses.” (p. 78)¿Qué fue lo que Ueshiba pudo enseñar a sus instructores? Saito (1974, p. 125-165) demostró técnicas de Aikido que son contra-ataques a proyecciones y a candados a las coyunturas. Uno puede asumir que pueden ser la base del Kaeshi-Waza de Ueshiba. Sin embargo, parecen haber más en el arte de Ueshiba que las contra-técnicas mostradas por Saito. Stevens (1987) describe un evento que ocurrió durante un viaje de Ueshiba a Mongolia. ” Morihei, también se convirtió instantáneamente en un lama, dando prodigiosas demostraciones de técnicas chinkon-kishin y aplicando la palma de las manos para curar enfermedades. Cuando demostró sus proezas como el ‘Rey de Protectores’ al causar que guerreros Mongoles de poderosa complexión se colapsaran al ser tan solo tocados - estos luchadores ignorantes no sabían que atacó puntos vitales….” (p. 29)El uso de puntos vitales parece jugar un rol principal en el arte marcial de Ueshiba. No es sorprendente que esto no haya sido enseñado a occidentales. La habilidad de Ueshiba de “meramente tocar” a una persona y causarle un colapso debió ser sin duda un arte sorprendente. Tal ataque a puntos vitales debió ser algo muy valioso que pasar a tus estudiantes. Aun así, examinado los textos de Aikido de Saito (1974), Tohei (1968), Ueshiba (1962), Westbrook (1970), Yamada (1974) y Shioda (1962) no se encuentra nada específico referente a puntos vitales o tales aplicaciones atribuidas a Ueshiba. Invariablemente estos textos sugieren un Atemi-Waza (golpe a un punto vital) antes de ejecutar una técnica. La mayoría de los textos ofrecen localizaciones generales de donde golpear para una técnica particular de proyección o control. Ilustraciones de tales instrucciones generales pueden encontrarse en el texto de Saito (1974 p. 24) que ofrece la siguiente información de Atemi-Waza. Cuando realices Shiho-nage: “Atemi a la cara de tu compañero con tu mano derecha”, “Patea su rodilla derecha de lado para dislocar la coyuntura…” “Atemi a su lado con tu codo izquierdo.” Estos Atemi-Waza son presentados de tal forma que parecen que solo son usados para distraer, no como parte integral de la técnica.Es interesante notar que todos los textos darán explicaciones muy detalladas de cómo derribar, pero son extremadamente vagos sobre el Atemi-Waza. Lo que es aun más interesante, es un texto en japonés por Hashumoto (1964) donde hay una comparación de 27 puntos (vitales) Kyisho usados en Aikido con los puntos usados en Acupuntura. Esta lista está bastante detallada y da la nomenclatura utilizada tanto en Aikido como en Acupuntura. Hashimoto lista los puntos vitales usados en Aikido los cuales se encuentran en el pecho, cabeza, cara, manos, piernas y espalda. Mientras que el lugar exacto de los puntos vitales no han sido descritos en los libros de Aikido escritos en Inglés, es claro que son abiertamente discutidos en los textos en Japonés.Antes de la Segunda Guerra Mundial existieron publicaciones las cuales discutían los puntos vitales y como podían ser usados para noquear o matar a una persona. Algunos de esos libros daban información muy detallada (si sabias lo que estabas buscando.) Para dar varios ejemplos, Mitchell (1936) demostró al menos tres punto de noquéo efectivos (p. 135 - 143). Hunter (1938) lista y describe puntos vitales del cuerpo humano y describe un knockout (vol, p. 18.24). Adicionalmente describe varios Katsu o formas de regresar a la conciencia a una persona (vol 2, p. 7-9).En general esos textos son muy vagos en lo que concierne a como exactamente noquear a un oponente. Si el lector está familiarizado con la teoría y la técnica de los puntos vitales esos puntos serán evidentes. No existieron revisiones que ligara a la kata con los puntos vitales, excepto el Kiozumi (1960.) Cada punto de noqueo fue descrito como una técnica individual y no conectada a la kata.Nosotros, la comunidad de artes marciales, hemos permitido que este conocimiento virtualmente se desvanezca. Para dar un ejemplo específico, Handcock y Higashi (1905) publicaron un libro que puntualizabun gran número de puntos (vitales) Kyusho y métodos detallados de Katsu (resucitación). Este libro lo republicó Dover Publications en 1961. Al inicio del libro está impresa la siguiente anotación: “Esta edición Dover, publicada por primera vez en 1961, es una republicación sin alteraciones del trabajo original publicado por G. P. Putnam’s Son´s en 1095, excepto por las últimas dos secciones (26 páginas) acerca de golpes serios y fatales y Kuatus, o la recuperación de la vida, han sido omitidas, porque su uso por el público en general es dudoso y no afectan el trabajo general del libro.” Aunque el publicador pudo sentir que el valor total del libro pudo no haber sido afectado, el borrar esas dos secciones es una falta significativa.Existen fallas mayores en esos primeros trabajos, así como en los trabajos contemporáneos que tratan sobre los puntos vitales:

1) La falta de dirección y ángulo de los golpes, y el resultado del mismo.

2) La falta de forma en que esos puntos se colocan para noquear a una persona.

3) Y más importante es como esas técnicas se encuentran en las formas tradicionales de kata.

Esos importantes aspectos de las artes marciales han sido descuidadas por mucho tiempo.

lunes, 22 de junio de 2009

CLASE INFORMAL PARA PREPARAR LOS EXAMENES DEL DIA 27 DE JUNIO

Como ya sabeis el dia 27 de junio seran los exámenes de grado en el dojo Mutokukan Europa,por esa razón, compañeros del dojo hemos quedado los domingos y dias festivos antes del examen,para terminar de pulir alguna cosilla tecnica y alguna duda que otra,se trata mas que nada de un entreno ameno buscando limar alguna cosilla tecnica y repasar el examen.Solo quedan 7 dias para el examen y la gente ya esta deseando realizarlo , como siempre y antes de cada examen sea de lo que sea surgen dudas y a medida que se acerca el dia mas dudas aparecen.Han cambiado el programa de grado y el nuevo programa es la suma de el hombu dojo y el de la federacion catalana,eso a pillado por sorpresa a la gente, con menos de un mes para prepararlo,pero en general lo llevan bastante bien,a mi personalmente me va genial quedar con ellos por que a si puedo prepararme gracias a su ayuda el examen de 2ª dan, yo lo tengo en agosto y voy un poco mas sobrado de tiempo pero como he dicho me va genial poder prepararmelo con ellos.En nuestro dojo se hacen examenes con tribunal de grado desde el 6º kyu hasta el 1ºkyu y se junta bastante gente el dia del examen para realizarlo.aqui os dejo unos videos de una clase informal de las pocas que hemos tenido para prepararlos,tambien es cierto y tengo que puntualizarlo que los profesores jordi marcos y javier galan ,cuando falta un mes para los examenes, en sus clases regulares dedican tiempo a prepararlos y eso se agradece.lo dicho aqui dejo unos videos del entreno del domingo dia 14de junio.

sábado, 20 de junio de 2009


Las virtudes del Aikido


La popularidad del Aikido tanto en Japón como en el exterior es un fenómeno posterior a la Segunda Guerra Mundial. Los primeros estudiantes del Fundador Morihei Ueshiba, tales como Koichi Tohei, Kisshomaru Ueshiba, Gozo Shioda, Kenji Tomiki y otros, seguidos por sus propios estudiantes, fueron principalmente, los responsables del crecimiento de este arte en una escala internacional.
¿Que factores fueron los responsables del gran atractivo del Aikido? Muchas personas observando el arte por primera vez comentaron de la belleza y de la gracia en las técnicas de Aikido. El atacante es arrojado aparentemente sin realizar ninguna aplicación de fuerza y aun así, no evidencia ningún daño por el encuentro. La promesa de un arte de defensa propia que protege al individuo mientras cuida al agresor es un concepto atractivo en términos filosóficos y morales en un mundo donde el espectro de las batallas parece estar constantemente presente. Las bases éticas del Aikido apelan al más profundo instinto de supervivencia del hombre. Al mismo tiempo, este arte provee una alternativa única a las técnicas violentas de otras artes marciales que provocan la repugnancia moral en muchos.
A nivel físico, el Aikido tiene mucho que ofrecer para una conciencia sana. Los beneficios acumulativos de los ejercicios de calentamiento, estiramientos, proyecciones y caídas son considerables. Muchos practicantes han pasado por dramáticas transformaciones físicas a través del entrenamiento del Aikido en el camino de un estilo de vida saludable.
El ambiente social que se desarrolla en los dojos de Aikido es una parte muy importante de la experiencia en el entrenamiento de muchos practicantes. El Aikido tiende a abarcar un amplio rango de edades y los estudiantes continúan por más tiempo que en las artes centradas en la competición, principalmente dominantes del público joven. También, creo que será acertado decir que, en porcentajes, el Aikido tiene el mayor número de practicantes mujeres que cualquier otro arte marcial. Todo esto contribuye a un más fuerte sentido de comunidad. Para muchos estudiantes de Aikido, el dojo es una extensión o hasta inclusive un sustituto de sus familias.

Aikido: el arte no-marcial


Por todos los beneficios positivos del entrenamiento en Aikido, este arte aun no ha sido reconocido por su gran potencial como una fuerza social por promover la armonía entre las personas. Aunque los relacionamientos no parezcan obvios, creo que esto se debe en gran parte, a que este arte se distancio de sus raíces marciales. Es la atmósfera marcial establecida en el dojo la que permite a los estudiantes desarrollar los conocimientos del mundo real y elevar el entrenamiento más allá de tan solo un sistema de salud. La negación del lado marcial del Aikido puede ser explicado en parte, por circunstancias históricas.
La sociedad Japonesa de la postguerra rechazaba la mentalidad militarista que llevo al país a participar de la Segunda Guerra Mundial. Dado este clima de disgusto, donde la práctica de las artes marciales fue prohibida por muchos años, la naturaleza marcial del Aikido fue suprimida. Como consecuencia, lo que permaneció del arte, que fue absorbido por cientos de miles de estudiantes era – con algunas excepciones – algo muy diferente al concepto original del Fundador. Las técnicas del Aikido retuvieron solo la forma externa de un arte marcial, con tendencia a ser practicado con una intensidad de devoción marcial. Consideremos algunos de los factores que causaron la caída rápida del Aikido como arte marcial.

Ataques débiles


La raíz del problema, tal como yo lo veo, reside en la debilidad de los ataques, comunes en los dojos de Aikido de nuestros días. Los estudiantes raramente reciben instrucciones de cómo atacar efectivamente, dar un golpe, agarres, ahorcamientos ocasionales o técnicas de patadas. La situación es más exacerbada debido a la falta de intención o enfoque durante un ataque. La ausencia de un firme intento de parte del atacante afecta el estado mental de la persona ejecutando la técnica. Ambos lados están en conocimiento – aunque sea subconscientemente – del riesgo mínimo de daños de entrenar bajo estas circunstancias. Paralelamente, la forma de enfoque mental necesitada para desarrollar conocimientos reales de autodefensa esta ausente en el entrenamiento.

Descuido del atemi y del kiai


Un estudio del arte del Fundador revelara su énfasis en atemi (golpes preventivos) y los kiai (gritos combativos) como una parte integral de las técnicas. O-Sensei puede ser visto ejecutando atemi y kiai inclusive en películas de sus últimos años, cuando su Aikido se había vuelto mucho menos físico.
Atemi y kiai van de la mano, y son herramientas importantes para parar o redireccionar la mente del atacante y desequilibrarlo satisfactoriamente. Inclusive aun si el golpe físico no es realizado, un estado mental que previene o interrumpe el ataque es un componente vital del estado mental del Aikido. Aun que en muchos dojos hoy en día, el uso de atemi o kiai produciría menosprecio del profesor a cargo, quien los consideraría crudos, con significado violento que no tienen lugar en el arte de la “armonía”. Este malentendido común indica la falta de entendimiento del origen de este arte marcial y de la teoría y practica del Fundador.


Fallas para desequilibrar al atacante


La combinación de ataques débiles, la falta de atemi y kiai en la practica de Aikido llevan inevitablemente a los practicantes a intentar ejecutar las técnicas sin primeramente desequilibrar al atacante. Un atacante desmotivado sabiendo de antemano la técnica a ser aplicada no es fácilmente traído bajo control. Esto introduce un elemento artificial de confabulación en la interacción entre los practicantes, resultando en una atmósfera de entrenamiento que es fundamentalmente diferente de la intensidad de un encuentro real.

Uso de la fuerza y lanzamiento “creíbles”


La consecuencia lógica de los lapsos del entrenamiento mas arriba mencionado es la ejecución de proyecciones y giros desordenados e imprecisos. Debido a que el control total de atacante no es alcanzado, normalmente se vuelve necesaria para la persona que proyectara al atacante, la utilización de la fuerza física de manera a completar la técnica. Esto se encamina al choque y aumenta el riesgo de lesiones.
Otro escenario es que ninguno de los dos practicantes pondrá ningún esfuerzo serio en la técnica y el intercambio de las mismas entre ellos, es tan solo algo más que una coreografía confabulada.
El progreso de los practicantes adiestrados en un entorno en el cual el “filo marcial” este ausente y donde el sonido de los principios de entrenamiento no son observados, necesariamente será retardado. Lo que es peor, algunos que resulten de este tipo de entrenamiento tendrán la ilusión que sus conocimientos serán viables en situaciones reales.

Deterioro físico prematuro de instructores


Sospecho que cierto segmento de la población de Aikido acompañara las observaciones mas arriba mencionadas. En la otra mano, el siguiente tema traerá sin duda controversias en varias esferas.
En mis 40 años envueltos en el Aikido he observado a numerosos profesores pasar de sus picos físicos a un estado de declinación física y, en algunos de estos casos, a una pronta desaparición. Todos también han acelerado frecuentemente el proceso inevitable de envejecimiento a través de optar por una pobre calidad de vida. A la par que sus cuerpos envejecen, los profesores generalmente adaptan sus técnicas para compensar sus dolencias físicas y la disminución de su habilidad de movimiento. Mas aun, ellos ya no encuentran atractivo a la practica de “dar y recibir” donde los papeles de uke(persona que ataca) y nage(persona que aplicara la técnica) son alternativos. Ellos se vuelven “Profesores”, pero dejan de ser “practicantes” de la forma que fueron en los años formativos de entrenamiento.
La deserción de los profesores de las practicas en los entrenamientos en pares, sea resultante o no de una decisión conciente, tiene un efecto de alcance profundo en sus carreras dentro del Aikido. Dejando de hacer los ejercicios de calentamiento y ejecutar caídas, ellos disminuyen el acondicionamiento y la flexibilidad de sus cuerpos. Enfocándose exclusivamente en técnicas de proyección contribuye a un debilitamiento general de la estructura del cuerpo y de la tonificación muscular, invitando a las lesiones.
Como profesores, que raramente practican con sus pares pasando cierto punto de su entrenamiento, una gorra artificial es colocada en su progreso debido a que su ámbito de compañeros de entrenamiento es limitado primariamente a sus propios estudiantes, quienes casi siempre poseen un nivel inferior de conocimientos.

Remedios


Mucho de lo que se necesita hacer para restaurar la naturaleza marcial del Akido de acuerdo a la visión de O-Sensei envuelve el corregir los pobres hábitos de entrenamiento, mencionados mas arriba. He aquí una lista de pasos concretos que pueden ser tomados, que literalmente revolucionaran al Aikido y restauraran su gran potencial como una fuerza para el mejoramiento social.

Enseñando técnicas de ataques


Antes que nada, gran atención debe ser enfocada a enseñar a los estudiantes de Aikido a como atacar efectivamente y con una resolutiva intención. Esto podría requerir que algunos profesores entren en algún tipo de entrenamiento cruzado (cross-training) a manera de adquirir los conocimientos necesarios para ellos mismos.
¿Que tipo de ataques deberían ser introducidos en el dojo de Aikido? Esto tendrá que ser una decisión personal de parte del instructor a cargo. Creo que conocimientos básicos de golpes de puño del karate, boxeo o algún otro sistema sofisticado debería ser considerado.
Los estudiantes también deberían familiarizarse con las patadas, al menos, a un nivel elemental. Aun considerando que no son tan comunes como los golpes de puño, es muy posible que uno sea confrontado con patadas en un encuentro real.
Aprendiendo las defensas contra patadas también ayuda a los estudiantes a sobrepasar el problema común de la “visión de túnel”. Por ejemplo, los principiantes tienden a enfocar su atención al aspecto inicial de un ataque – usualmente un golpe de puño o un agarre – y fracasan en reconocer la posibilidad de un ataque secundario. Cuando los estudiantes relacionan que ellos deben considerar otro ataque, tal como la probabilidad de la llegada de una patada, su estado de alerta mejora.
Aprendiendo a como patear correctamente también incrementara el conocimiento de caídas en los estudiantes de Aikido debido a que las caídas durante las ejecuciones de las patadas son mucho más difíciles y peligrosas. Se debe tomar cuidado y proceder lentamente debido a que el riesgo de lesiones es alto.
Entre los sistemas de Aikido existente, el Yoseikan Aikido desarrollado por Minoru Mochizuki toma una especie de acercamiento ecléctico que incorpora elementos de diferentes artes. A los estudiantes de este sistema se les enseña karate básico, judo y conocimientos de armas, como parte de su entrenamiento.
Aparte de esto, uno podría querer introducir ataques que envuelvan armas – tanto con filos o sin el. El entrenamiento con armas es una herramienta muy útil para enseñar la importancia del maai (distanciamiento) bajo diferentes circunstancias y ofrecer muchos beneficios. El curriculum del Iwama Aikido de Morihiro Saito es un ejemplo de un sistema cercano al entrenamiento con armas.
El resultado final de mejorar la calidad de los ataques tendrá un gran enfoque durante los entrenamientos y en la creación de una atmósfera de seriedad y respeto hacia cada compañero. Los elementos de riesgo siempre presentes en el entrenamiento de artes marciales serán reconocidos y se tomara más cuidado para evitar comportamientos que lleven a lesiones.


Traer de vuelta el atemi y el kiai


El uso del atemi y kiai deberá ser reintroducido y enfatizado en los dojos de Aikido. Atemi y kiai son extremadamente importantes en lo que ellos podrían permitir al practicante a salir airoso de un encuentro real contra una situación de superioridad física y numérica. Son herramientas invaluables en neutralizar ataques y desequilibrar al oponente. Ellos preparan el camino para que las técnicas de Aikido puedan ser aplicadas sin ninguna fuerza y contra muy poca resistencia.
Debería ser posible aplicar atemi o usar el kiai virtualmente en cualquier estado de una técnica de Aikido, no solo al comienzo. Los estudiantes deben ser entrenados en como reconocer la apertura de un oponente en todas las oportunidades. Shoji Nishio ha desarrollado el conocimiento en atemi a un nivel muy alto y su forma marcial del Aikido es una valuable referencia.
A un nivel más alto, el atemi podría inclusive no tener una manifestación física. Un artista marcial avanzado puede alcanzar el efecto de un atemi a través de un sutil lenguaje corporal mientras un estado mental de predicción del ataque este presente. Si te fijas en las películas de O-Sensei detalladamente podrás notar este principio en operación y es un elemento principal llamado proyecciones “sin tocar”.


Mantener al atacante en desequilibrio


Un principio fundamental del Aikido, pero aun así, habitualmente descuidado es la importancia d del desiquilibrio del atacante y mantener el control desde el principio de la técnica hasta el punto decisivo que envuelve una proyección o un giro. He observado en muchas ocasiones técnicas enseñadas a estudiantes donde el equilibrio del atacante es primeramente tomado solo para devolvérselo inmediatamente antes de la proyección!
Uno solo tiene que observar cuidadosamente el centro de gravedad del uke para determinar si su equilibrio ha sido tomado o no. Los estudiantes deberían estar vigilando constantemente el centro de gravedad de su compañero de práctica a manera de determinar si sus técnicas están siendo efectivas.
Antes de dejar este tema, un ejercicio interesante cuando se asiste a una exhibición de Aikido es el de mirar los movimientos del uke antes que los del tori. Si el equilibrio del uke es controlado a través de la técnica, entonces estarás viendo a un verdadero maestro.


Postura y control de la respiración


Otras áreas que son normalmente descuidadas en el entrenamiento del Aikido son la postura correcta y la respiración. El nage debería cultivar la buena postura y mantener su balance a través de la técnica.
La atención a la respiración es raramente tenida en cuenta en el entrenamiento del dojo. Controlando tu respiración, es posible crear y mantener un ritmo corporal interior que reducirá la fatiga y hará más fácil mantener la compostura bajo el estrés de un entrenamiento vigoroso. Aprendiendo a observar la respiración de uno mismo también desarrollara la habilidad de “leer” la respiración de tu oponente. Este es útil para sentir el tiempo y el intento de un ataque a una instancia anterior a su manifestación física.

Los instructores deberían retornar al entrenamiento


Las razones mas comunes dadas por los profesores de Aikido por dejar de participar en los entrenamientos normales del dojo son los limitantes de la edad y la acumulación de lesiones. Por supuesto que es imposible para cualquiera escapar de los efectos del tiempo y del desgaste del cuerpo en el entrenamiento vigoroso del Aikido.
Habiendo dicho esto, no existe nada que impida a los profesores entrenar con sus límites individuales y a su propio paso. Como lo veo, el elemento principal es el de continuar con los estiramientos, calentamientos y realizar caídas en la extensión posible. Tu puedes hacerlo o no!
El Fundador mantuvo su flexibilidad bien hasta entrar en sus 80 y hasta inclusive era capaz de hacer tijeras. También, el puede ser visto realizando caídas para un niño a la edad de 79 años en una de sus películas sobrevivientes.
En muchas escuelas kobujutsu es una costumbre para los profesores y estudiantes superiores asumir el papel de atacantes y realizar las caídas para los estudiantes inferiores donde sea necesario. Podrás ver esto si asistes a una demostración de artes marciales clásicas. Imagina por un momento como cambiarían las cosas si la elite de los instructores de Aikido fueran capaces de realizar caídas para sus estudiantes durante las exhibiciones! Y que mejor camino que este, para que los profesores aceleren la superación de sus estudiantes?
Creo honestamente que esto es posible para agregar unos 10 años mas a la carrera de cada uno en el Aikido, adoptando las sugerencias presentadas aquí. Les dejare saber en alrededor de 20 años como esta teoría ha trabajado en mi caso particular!

Entrenamiento cruzado (Cross-training)


Creo que una de las cosas mas positivas que instructores y alumnos indistintamente deberían de considerar es el entrenamiento cruzado en otras artes. Aquí otra vez podemos mirar el ejemplo de O-Sensei, quien estudio un número de artes marciales durante su vida. El también arreglo el casamiento de su hija con un famoso experto de kendo y permitió a un grupo de kendo formarse y practicar en el viejo Kobukan Dojo. A la edad de 54 años, el Fundador se enrolo formalmente al Kashima Shinto-ryu, una escuela clásica con varias centurias de larga tradición. El absorbió fuertemente el currículum de Kashima Shinto-ryu en el desarrollo de su aiki ken. O-Sensei también invitaba a maestros de otras artes al Aikikai Hombu Dojo para visitarlo y dar demostraciones. El siempre estaba preparado para “robar técnicas” de otros expertos a través de aguda observación.
Uno de los objetivos principales del evento anual del Aiki Expo auspiciado por Aikido Journal es el de promocionar y facilitar el entrenamiento cruzado entre diferentes grupos.


Conclusión


He tratado de explicar como lo aceptado como “aikido moderno” es realmente una permutación de los conceptos originales subscriptos por el Fundador del Aikido. Debido al esparcimiento considerable del arte después de la Guerra en Japón y en el extranjero y el transcurso de más de 5 décadas, estas formas cambiadas del Aikido han llegado a considerarse la norma. La mayor conjetura es que estas nuevas propuestas reflejan la intención del Fundador, donde, en una gran escala, no es el caso. La mayoría de las críticas hacia el Aikido hoy en día surgen debido a que las formas modernas del Aikido se han desviado de los preceptos principales del Fundador. Las sugerencias ofrecidas en este artículo podrían, si fuesen adoptadas, producir un gran cambio en la calidad de este arte y en la forma en que será percibido por los extraños escépticos.

KAESHI WAZA

KAESHI WAZA EL OBJETIVO DE TODO YUDANSHA


Navegando por la red me he encontrado con una grata sorpresa , la práctica de " Kaeshi Waza", es decir contra-técnicas.Es importante entender que se trata de anticiparse al oponente (en este caso el nage) para finalmente controlar la situación. Es algo aparentemente simple y recalco aparentemente pero que requiere de mucha destreza. Lo recomiendo, sobretodo la última (iriminnage).

viernes, 19 de junio de 2009

EL MAESTRO NOBUYOSHI TAMURA


Nobuyoshi Tamura, nacido el 2 de Marzo de 1933 en Osaka (Japón), es Shihan 8º Dan de Aikido, otorgado por el Aikikai de Tokyo, centro mundial del Aikido donde estudió durante muchos años bajo la dirección de O Sensei Morihei Ueshiba, fundador de este arte. N. Tamura ocupaba un rol preeminente en el pequeño grupo de Uchi-deshi (los alumnos próximos al Fundador) que más tarde se diseminó por Europa y Estados Unidos. Después de más de treinta años desde su llegada a Marsella en 1964, ha consagrado su vida al desarrollo del Aikido en Europa (para la que es delegado del Aikikai), especialmente en Francia donde reside. Autor de varios libros dedicados a la metodología de la enseñanza del Aikido y a su práctica, ha sido pieza clave en la expansión de la Fédération Française d'Aïkido et Budo (FFAB), y en la actualidad centra parte de sus inquietudes en el funcionamiento de la Ecole Nationale d'Aïkido (Shumeikan) ubicada en la localidad francesa de Bras. España ha tenido la fortuna de poder beneficiarse de su presencia desde los comienzos del Aikido en nuestro país, sea con stages de varias semanas, o más recientemente con los cursos que, al menos, una vez al año viene impartiendo en diversos lugares de la geografía española: de Santander a Granada, pasando por Palma de Mallorca, Madrid, Barcelona, Alicante, Zaragoza, León, Cuenca, etc. Como complemento a esta tarea, ha encomendado a algunos de sus mejores alumnos la dirección de cursos atendiendo a la formación de profesores o a la propiamente técnica, en un reiterado ciclo de carácter anual. Por otro lado, además de los numerosos practicantes que acuden allí donde se les convoca para aprender del Maestro, son muchos también los españoles que siguen sus cursos en algunas de las zonas en que la Federación Francesa divide su territorio, o sus stages de verano de Lesneven, St. Mandrier, o La Colle sur Loup. Si a todo esto añadimos la perfección de su técnica, la constancia de su empeño, y la benevolencia ante nuestros errores, no es extraño que haya logrado consolidar en España una, ya firme, línea de trabajo, y rodearse de un variado y nutrido grupo de discípulos caracterizados, sobre todo, por una manera de hacer y entender el Aikido.


jueves, 18 de junio de 2009

EL HARA



Estar en Hara...estar en paz



Hara, la búsqueda del centroHara es una palabra japonesa que designa “un estado del ser”, centrado y sereno. Designa al vientre y a lo que allí reside: la conciencia del ser profundo. Describe también la zona del abdomen comprendida entre la boca del estómago, las últimas costillas, el hueso púbico y la cresta ilíaca. Conocer este punto en el propio cuerpo, permite mantener una actitud relajada, optimista, conciente y creativa.Allí, en el centro, reside también la memoria del cordón umbilical: el recuerdo del momento en que no hacía falta procurarse alimento ni abrigo porque todo estaba previsto por la matriz. Allí donde la madre alimentó al feto hay una memoria celular de un estado pleno y nutritivo. Volver a ese sitio con la imaginación, la conciencia, el tacto y el ejercicio, devuelve seguridad y confianza, permite actuar de una manera “centrada”. Los chinos llaman a este punto energético“tan-tien”, “mar de chi” o “centro de conciencia” y lo ubican a unos cuatro dedos por debajo del ombligo, “hacia adentro”. Los hindúes lo llaman “segundo chakra” y lo describen como un vórtice de energía que permite el acceso al goce y la alegría.En tanto que los orientales conocen la importancia de este centro desde hace miles de años, los occidentales, por el contrario, nos hemos abocado al cultivo de la mente. Perdimos así la conciencia del centro y nos instalamos en “el piso superior”: en el cerebro y en la razón. Nos volvimos racionales y nos olvidamos del enorme caudal de sabiduría inmanente que reside en las entrañas.Según el filósofo alemán Karlfried Graf Durckheim, estudioso de la idiosincrasia oriental, una persona que hunde el vientre y saca el pecho, como modo de enfrentar las vicisitudes de la vida cotidiana, denota una postura física antinatural y una actitud interior que no está en armonía con su sentir más profundo. Lo que hay que hacer es “bajar el peso”, acercar el perineo a la tierra, ser conciente del vientre, de lo que se siente. Desplazar el centro de gravedad hacia la cabeza y no hacia el vientre, hace que el hombre y la mujer pierdan contacto con su ser profundo y se guíen, en cambio, por la auto-importancia del propio ego, por la imagen, por lo que está fuera de uno mismo. Los resultados pueden ir desde un excesivo trabajo mental, un permanente diálogo interior, una búsqueda insaciable de aprobación externa, hasta la sensación física de mareo y vértigos. “Desplazar el centro de gravedad hacia la mente hace que el hombre oscile entre un estado de tensión muy fuerte y un estado de permanente disolución de su propio ser”, escribe Durckheim en su libro Hara, Centro Vital del Hombre.Japoneses y chinos, ponen el acento en el vientre y desde allí sienten y actúan. Esta diferencia de posturas físicas y “modos de estar en el mundo”, resulta fácilmente observable hasta en la “forma” en que occidentales y orientales, suelen auto-eliminarse: los primeros se pegan un tiro en la sien, los segundos atentan contra el vientre, se hacen el “hara-kiri”, es decir, “se matan el centro”.Despertar el ombligoEl verdadero centro no es el pecho, el corazón o la cabeza sino el vientre. Una manera de comprobar esto es re-aprender a respirar con el abdomen como hacen los bebés. Y para conseguirlo, nada mejor que observar a un niño pequeño, ver cómo hincha y hunde el vientre cuando juega y respira. Quien sabe llevar la respiración hacia abajo, hacia el Hara, encuentra naturalmente la paz. Así que, la próxima vez que se sienta inquieto o ansioso, antes de tomar una pastilla -o un té de tilo-, pruebe al menos llevar la conciencia hacia la zona del ombligo y respirar desde allí.Los taoístas –los que siguen el fluír de la “vía o el camino natural”: el tao- entrenan esta zona del bajo vientre para que cumpla con las funciones de “un segundo cerebro”. Lo llaman también “campo medicinal” o “campo del elixir”, como modo de describir las oleadas de energía que se despiertan al trabajarlo.El tai-chi y el chi-kung son sistemas de ejercicios y de meditación en movimiento que sirven para desarrollar el hara. Se trata del arte de cultivar y condensar el chi, la energía original, en el tan- tien inferior, aumentando la presión en esa zona.La postura básica de estos ejercicios consiste en mantener los pies y el perineo conectados hacia la tierra, las rodillas flexionadas, la columna vertebral alineada y recta, los hombros bajos y relajados y la cúspide la cabeza colgando como de un hilo, desde el cielo. Luego, la respiración y la atención se concentran en la zona del ombligo y del bajo vientre y desde allí se inician movimientos lentos, armónicos y circulares.Otro modo de despertar el hara es la práctica de masajes. El zen-shiatsu, masaje japonés creado por Shizuto Masunaga, profesor de psicología en la Universidad de Tokio, fallecido en 1981, es uno de ellos. Este tratamiento terapéutico utiliza como base la descripción de los canales de energía del organismo humano, realizado por la Medicina Tradicional China.Con el paciente recostado en el suelo o sobre un futon (colchón artesanal de cascarilla de arroz) se hace un recorrido por los diferentes canales de energía, a partir de un diagnóstico de presión del abdomen, del Hara, que permite distinguir el buen o mal funcionamiento de los órganos.En este tipo de masaje el objetivo es conocer al paciente física, emocional, psicológica y espiritualmente, lo que requiere una suerte de conocimientos que superan un enfoque meramente anatómico y fisiológico del cuerpo humano.Tanto para el receptor del masaje como para el terapeuta, o para el practicante de tai-chi o cualquier otro arte de meditación, estar en el Hara es estar en paz, sereno, gracias al descubrimiento del nexo entre lo físico y lo psíquico. Llegar al Hara es llegar a las raíces del ser, es volver a la fuente, encontrarse a sí mismo. Claro que para acceder al centro es necesario pasar por la experiencia de un entrenamiento cotidiano. Puede ser la práctica sostenida de tai-chi, chi-kung, aikido, yoga o cualquier otro arte que busque la resolución centrada de los propios conflictos y de los que se generan cuando cada persona se enfrenta a sí misma y a otro ego. En una época en que el racionalismo parece haber agotado su caudal de sabiduría y en que las religiones han dejado de proporcionar claves para la auto-transformación, la nostalgia del ser esencial lleva a algunos al cultivo del ombligo. Pero no como modo de acentuar el individualismo sino como un camino de reencuentro con la fuerza del “shen-chi”: la energía del poder espiritual.

miércoles, 17 de junio de 2009

EL HAKAMA


EL HAKAMA Y SU SIGNIFICADO


Vestimenta Tradicional.
Propia de los nobles de la corte y del Samurai en la época feudal, se le considerada el atuendo de los practicantes del Budo. Los pliegues de la Hakama tienen un valor o significado filosófico, propio al compromiso de vestirla, los 5 pliegues frontales representan los elementos de la naturaleza y los dos posteriores el Ying y el Yang.El Hakama originalmente era usado por los estudiantes de kobudo. Este pantalón tradicional a estado ligado a la historia del Aikido ya que desde sus comienzos su fundador exigía que todo el que fuera a practicar tenia que usarlo.Actualmente está reservado para los que han alcanzado el alto rango de cinturón negro y en algunos dojos se les permite usarlo a aquellos estudiantes que sean dedicados a dicho arte y que presenten unas cualidades mas allá de lo común, también le es permitido usarlo a las damas antes de que alcancen el cinturón negro por razones de estética, esto ha sido motivo de controversia por parte de las damas porque lo consideran discriminatorio y una falta de respeto hacia el varón porque se da la impresión de que las damas son una distracción en la práctica para el varón.Se puede encontrar en diferentes colores como azul, gris, blanco y negro que es el color tradicional.
Este tiene siete pliegos, los cuales simbolizan las siete virtudes del Budo. De acuerdo a O Sensei son:
1) Jin: Benevolencia.
2) Gi: Honor, Justicia.
3)Rei: Cortesía un buen comportamiento (etiqueta).
4) Chi: Sabiduría e Inteligencia.
5) Shin: Sinceridad.
6) Chu: Lealtad.
7) Koh: Piedad, devoción.

Usar esta honrosa pieza simboliza la gran tradición que se nos ha legado.
Es lamentable que muchos estudiantes que han tenido el privilegio de usarlo se hayan olvidado de sus altos principios y este sea visto solo como un instrumento de "status" y no como realmente el fundador lo veía y aún más traicionando todo su simbolismo no le importa a quien le hagan daño con tal de ganar dinero dándole la espalda hasta sus propios compañeros e instructores.
Esperamos que estos valores no se pierdan y que en cada dojo de Aikido que exista, ellos vuelvan a ser tan importantes como O Sensei los veía.
"Cuando O sensei enseñaba era obligatorio que todo el mundo usara un Hakama.Su Significado va mas allá de ser una simple pieza de práctica."
El usar Hakama tiene muchos objetivos, los mas importantes son:
Ayuda a desarrollar, mantener y sentir nuestro centro de gravedad y una buena postura
Es particular del Aikido la Hakama y contribuye en gran medida a la apariencia del Aikido como un Arte Elegante y fluido
Preserva el señorío y la tradición que acompaña el desarrollo del Aikido y sobre todo a los practicantes del Budo.

CURSO DE AIKIDO

PETER BERNATH SHIHAN

26,27 y 28 de junio de 2009

Lugar: INEF Barcelona

av de l'estadi s/n

anella olímpica

08038 barcelona


HORARIOS:

Viernes 26 de junio

21:00 a 22:00

Sabado 27 de junio

11:00 a 13:00

18:00 a 20:00

Domingo 28 de junio

11:00 a 13:00

precio: 65 euros asociados ACFA
75 euros no asociados

VII CRITERIUM INTERNACIONAL AIKIDO COSTA BRAVA

VII CRITERIUM INTERNACIONAL AIKIDO COSTA BRAVA
3, 4 y 5 julio 2009.

Rene VDB 7º DAN AIKIKAI
Daniel leclerc SHOMOKUROKU

HORARIOS:Viernes de 06,30h a 07,30h; de 09,30h a 12,30h y de 16,30h a 18,30h.
Sábado:de 06,30h a 07,30h;de 09,30h a 12,30h y de16,30h a 18,30h.
Domingo: de 06,30h a 07,30h y de 09,30h a 12,30h.

PRECIOS
Criterium:40€
(stage completo)
30€
(2 días)
20€
(1 día)

Reserva Curso: igsentis@hotmail.com

Dormir Dojo gratis

Hotel
44€/día
pensión completa
y parking

Reserva Hotel:
info@hotelmedes.com

martes, 16 de junio de 2009

Aqui teneis un video de Daniel toutain,para ir abriendo boca antes del curso

Aikido Iwama ryu

Daniel Toutain,
6º Dan otorgado por Morihiro Saito Shihan
Por primera vez en Barcelona, un alumno
directo de Morihiro Saito shihan ofrece un curso
intensivo de introducción al Aikido de Iwama.
Fecha: Sábado 20 de junio de 2009
Horario: De 10:30 a 13:30 y de 14:30 a 17:30h
Precios: Curso completo 40 euros
Una clase 25 euros
Lugar: Marítim
Passeig Marítim de la Barceloneta, 33-35
08003 Barcelona
* Entrada por el pabellón.
Uso del hakama restringido a los cinturones negros.
Imprescindible traer las armas, así como
estar asegurado para practicar Aikido



Daniel Toutain se inicia en el Aikido en París con Masamichi Noro con quien estudia intensivamente
durante 10 años. En 1978 confía su formación a Nobuyoshi Tamura alcanzando bajo su dirección el 4to
dan del Aikikai. En 1992 conoce a Morihiro Saito y decide estudiar con él el Aikido de Iwama, para ello
viaja regularmente al dojo de Ibaraki en Japón siendo aceptado como discípulo interno (uchi deshi) .
En el año 2002 el maestro Saito le otorga el 6to dan.
Desde la desaparición del maestro Saito, Daniel Toutain está completamente entregado a la
preservación y difusión de sus enseñanzas, tarea que realiza con gran energía a través de sus
seminarios en Europa y América.
El Aikido de Iwama se caracteriza por una metodología de
enseñanza muy bien estructurada. Este método fue desarrollado
por Morihiro Saito a partir de las enseñanzas directas que éste
recibió del fundador del Aikido, el gran maestro Morihei Ueshiba
a lo largo de los 23 años que convivió diariamente con él.
Se enseñan las armas (jo y bokken) desde el primer día, existen
codificados unos ejercicios individuales y otros por parejas para
facilitar el aprendizaje en condiciones más seguras.
La postura, forma de moverse, de respirar, etc. es la misma con
armas que sin ellas. Al principio se suele trabajar la base (kihon)
de una forma más bien estática, el motivo es para acondicionar
el cuerpo y estudiar la técnica de una forma precisa. Más
adelante se trabaja con más fluidez (ki no nagare), es el
momento de integrar lo aprendido y darle al Aikido ese
dinamismo y armonía que lo caracterizan.
Finalmente, existen formas de trabajar más avanzadas en las que
se hacen variaciones, contra-técnicas, aplicaciones frente a
oposición activa por parte del compañero, etc.